Hindu Sosyal Organizasyonları (Genel Bakış)

İnsanın sosyal organizasyonu, yaşam felsefesinden ve dünya görüşünden etkilenir. Bu nedenle, Hindu'nun yaşamın ve dünyanın nihai temeli hakkındaki anlayışına ve onun nihai gerçekliğe olan bağlılığına dair derin bir bilgi sahibi olmak, Hindu sosyal organizasyonunu tam anlamıyla kavramak için gereklidir. Hindu, ruhun ölümsüzlüğüne inanır. Ayrıca, vücudun farklı geçiş aşamalarından geçtiğine ve sonunda yok olduğuna inanıyor. Bu temel fikir, Vedalarla başlayan tüm Hindu yazılarında yer almaktadır.

Rig-Vedic literatüründe ruhun bu ölümsüzlüğüyle ilgili birkaç örnek bulunur. Teçhizat Veda ayrıca ölü bir adamın ruhunun göç etme fikrine de atıfta bulunur. Atharva Veda da görüşlerini benzer şekilde ifade etmekte ve nesnellik üzerine vurgu yapmaktadır.

Ruhun ölümsüzlüğü kavramına ek olarak, Hinduizm'de yaygın olan birkaç başka fikir, Brahmans'ta Karma'nın ve Ruh'un serbest bırakılması veya Moksa'nın doktrini ile ilgilidir. Upanishad'lar ruhun ölümsüzlüğü, ruhun göçü, ölülerin yasası ve intikam veya Karma doktrini ile ilgili fikirleri içerir. Brihdaraanyakopanisad, ölüm anında ruhun bedenini geçmiş yaşamının birikmiş tüm eylemleriyle bıraktığını belirtmektedir.

İnsanlığın yeniden doğuşu ve evrimi hakkındaki açıklamalar aynı Upanishad'da da yer almaktadır. Karma doktrini, işleri iyi olanın iyi hale geldiğine karar verir. Kutsal işlerin performansıyla kutsallaşır. Günahkar işler bir günahkar yapar. Bu nedenle, Hinduizme bir kişinin sadece arzulardan oluştuğuna inanıyordu. Arzular onun iradesiyle ilgilidir ve irade karşılık gelen işleri iter. Ayrıca Hinduizm'de arzunun doğum ve ölüm döngüsünün tek nedeni olduğuna inanılmaktadır.

Bir adam, içindeki tüm arzuları terk ettiğinde ölümsüzleşir. Ancak, arzu bağlantılı eylemin rehberliğinde olduğu sürece, döngü içinde olması zorunludur. Hindu ayrıca kişilerin Brahman, Kshatriya ve Vaisya olarak doğmak için iyi davranışlara ihtiyaç duyduğuna inanırken, kötü davranışları olanların chandal, inferior hayvanlar, bitkiler vb. Gibi alt doğumlar alması gerektiğine inanıyor.

Hindu dünya görüşü veya onun evren hakkındaki algısı hakkında tartışmak için, Rig-Veda düşüncesinin önceki aşamasına dalmak zorunda kalacağız. Gök gürültüsü, yağmur, ışık vb. Gibi doğal fenomenlerin çeşitli yönlerinin, gök gürültüsünün baş tanrısı Parjanya, gök gürültüsünün baş tanrısı Parnuya, Işık Tanrısı Vişnu gibi tezahürü olarak kabul edildiği açıklanmaktadır.

Bu nedenle, Vedik günlerde insan ibadet etti ve bu tanrılardan yardım istedi. Yıl boyunca farklı mevsimlerde ve aylarda farklı tanrılara ibadet etti. Bir günde farklı zamanlarda farklı tanrılara da ibadet edildi. Sabahın erken saatlerinde, insanları harekete geçirmek için 'Mitra'ya dua etti. Işığa ihtiyaç duyduğu zaman 'Vishnu' için dua etti ve istediği zaman yağmur için Prajanya'ya ibadet etti.

Rig-Vedic düşüncesinin sonraki aşaması, yeni bir birlik fikrinin ortaya çıkışına işaret ediyordu. Rig Veda, evreni yaratan, koruyan ve yöneten birinin olduğunu söyler. O birçok isim tarafından çağrılır. Böyle bir anlayış tanrıların birliğini gösterir. Atharva-Veda ve Brahmanlar, bu kavrama, evrende hem cansız hem de canlandıran, evrendeki herşeyi saran Purusha veya Prajapati şeklinde somut bir şekil verir. Yavaş yavaş, Purusha veya Prajapati insanında birlik kavramının evrimi ile birlikte fedakarlık ilkesi fikri gelişti. Bu çoğunlukla Prajapati ile özdeşleştirildi ve onunla aynı yeri verdi.

Bu fedakarlık ritüelinin büyülü bir potansiyele sahip olduğuna inanıldığı için, tanrılar güçleri, ihtişamları ve ölümsüzlükleri yüzünden ona güvenirler. Bu yüzden fedakârlığın uygun bir şekilde yerine getirilmesi, tüm insan dileklerinin dağıtıcısı olarak görülür. Bu bağlamda, Kapadia, ritüelin karmaşıklığının ve uygun performansa duyulan ihtiyacın, rahip olarak bilinen yeni bir uzmanın ortaya çıkmasına yol açtığını belirtti. Böylece, fedakârlığın kendisinin sihirli gücü, kademeli olarak Vedik ibadet ve tanrıların fedakarlık yoluyla bağışlanmasının doğasını değiştirdi.

Zamanla fedakarlık ilkesi yeniden yorumlama sürecinden geçmiştir ve içimizdeki 'prana'ya itirazda bulunmanın yeni fedakarlık olduğu anlaşılmıştır. Bu nedenle, resmi bir fedakarlık, yalnızca küllere boyun eğmek gibi bir şeydir. ”Bu yeni yorumlama nedeniyle, içsel fedakarlık düşüncesi Hindu'da para kazanıyordu.

Bu içsel fedakarlık kavramı, Hinduizm'i felsefi arka plana dayandırdı ve fedakarlık dininin temelini aşındırdı. Bu “Jnana” felsefesi, insan içindeki “Atman” ile “Brahman” arasındaki farkın olmadığını söyledi. aynı. 'Tat Avam Asi', 'Aham Brahmasmi' gibi aforizmalar bu fikrin onaylandığını ifade eder. Hindu, tüm evrenin Brahman'dan bir izdüşüm olduğunu ve nihayetinde ona geri döneceğini düşünüyordu.

Bu nedenle, bir Hindu'nun nihai amacı veya hedefi Brahman veya nihai gerçeklik ile iç içe olmaktır. Bu iç içe geçme durumu 'Mukti' veya kurtuluş olarak tanımlanmaktadır. “Mukti” ye ulaşıldıktan sonra, birey tekrar tekrar doğmayı bırakır.

Böylece 'Moksha' veya doğum ve ölüm döngüsünden kurtuluş yaşamının en yüksek hedefini temsil eder. Dolayısıyla her Hindu, doğum için kendisini bu doğum ve ölüm döngüsünden kurtarması için bir fırsat olarak görür. Bu nedenle, Varnashrama Vyavastha evliliği ve ailesi gibi Hindu sosyal kurumları, yaşamın en yüksek amacı olan “Moksha” yı göz önünde bulundurarak düzenlenmiştir. Tüm örgütsel düzenleme, sonuna kadar 'Moksha' anlamına gelen bir araç olarak hizmet eder.