Jean Baudrillard: Biyografi, Baudrillard'ın Fikri Yönü ve Yazıları

Jean Baudrillard: Baudrillard'ın Biyografisi, Yazıları ve Fikri Yönü!

Sosyal düşünürler boşlukta çalışmaz. Onlar ve eserleri, sosyal ve politik bağlamlarının ürünleridir. Bağlamlar evrensel değildir; ancak, daha geniş veya daha dar olabilirler. Postmodernite aydınlanma ve modernlikten çıktı. 18. ve 19. yüzyıllarda sosyolojinin amacı daha kusursuz bir sosyal dünyaya katkıda bulunmaktı. Aydınlanma filozofları için ve daha sonra sosyologlar için daha kusursuz bir sosyal dünyaya giden yol, eleştirel akıl ve bilimin kullanımında yatıyor. Pek çok kuramcı, modern bir çağın “insanlığın yoksulluktan, cehaletten, önyargıdan ve eğlencenin yokluğundan kurtulmasını” sağlayacak olan yeni bir çağın el altında olduğunu düşünüyordu (Lyotard, 1984).

Modernite “duygulara veya hayvan içgüdülerine, dine ve sihire karşı bilim, önyargıya karşı gerçek, batıl inanca karşı doğru bilgi ve eleştirel olmayan varoluşa karşı yansıma” gibi muzaffer bir mücadele mücadelesini getirecektir (Bauman, 1992). Temelciliğin sosyal düşünürleri, yani klasik sosyoloji teorisi, insan yaşamı tarihindeki bu sarsıcı olaylara tanık olmuştur.

Prigogine 1997'de bize bunları hatırlattı:

İlk olarak, Copernicus, dünyanın evrenin merkezi olmadığını gösterdi; ikincisi Darwin, insanların evrimsel bir hayvan türü olduğunu gösterdi; ve üçüncüsü, Freud biyolojik davranışların ve bilinçdışı kişilerin yönettiği şekilde insan davranışını açıkladı. Wallerstein (1999), dramatik sosyal ve teknolojik değişiklikler dediği insan yaşamına yeni bir boyut ekledi. Bu bizi postmodern topluma getirdi.

Adams ve Sydie (2001) postmodern toplumu şöyle tanımlamıştır:

Biz sadece şu an için belirsiz değiliz, aynı zamanda geçmişten de emin değiliz. Kablolu televizyon, e-posta ve internet çağında yaşıyoruz. Bu metnin güçleri olan 200 yıldan daha az bir süre önce, kendimizi projelendirmek, kendimizi projelendirmek, 200 kuşaktan daha az bir süre sonra nesiller bırakmak, herkes için zordur. 1950'de bilgisayarımız yoktu ve birçok aile akşamları radyo dinledi.

Bundan elli yıl önce uçak ya da araba yoktu, fabrika montaj hatları yoktu, otomasyon yoktu (makineleri çalıştıran makineler) ve film yoktu. İletişim anlıktı, yavaştı; Şimdi 'salyangoz postası' denilen şey buydu, hepsi vardı ve hızlı kabul edildi. Dünya savaşları denilen bir şey yoktu. Öyleyse on dokuzuncu yüzyılda hangi önemli olaylar yaşandı ve hangi teorileri açıklamak için üretildi?

Postmodern düşünürler, sosyolojinin baskın teorik mirasına kümülatif bir şekilde katkılarını yapmışlardır. Ve bu nedenle, onları uygun bağlamlarına yerleştirmeliyiz. 19. yüzyıla kadar egemen teorisyenler, pozitivizme yoğun bir şekilde odaklanan Comte, Spencer, Durkheim, Weber ve Simmel'i içeriyordu.

Toplumun bilimsel bir şekilde çalışılabileceği inancına değer verdiler. Toplumu organik olarak bütünleşmiş bir ağ olarak görüyorlardı. Bu yüzyılın ikinci baskın özelliği 'rasyonel-yasal' otorite ideolojisi olmuştur. Ve son olarak, bu teoriler, çeşitli insanlar arasındaki sosyal etkileşimleri analiz etmeye yardımcı olan sosyal formlar geliştirmeye çalıştı.

Bu baskın teorik yönelimlerin yanı sıra, aynı zamanda 19. yüzyıla ait birkaç baskın ideoloji vardı. Postmodern düşünürleri de etkileyen miras budur. Sosyolojinin öncüleri endüstriyel kapitalizmi destekliyordu.

Nitekim, tüm bu teorisyenler bir şekilde veya diğeri, modernist ideolojiyi, demokrasiyi ve kapitalizmi güçlendirdi. Bu, tüm dünyada ekonomik ilerleme anlamına geliyordu. İş bölümü düşüncesi de bu kuramcılar tarafından yayıldı. Bu bürokrasi, profesyonellik ve hayatın yürürlüğe girdiği uzmanlıklar gibi kurumlarla sonuçlandı.

19. yüzyıl popüler evrim teorisi ile tanınır. Bu dönemin teorisyenleri, evrim ideolojisine hayran kaldı. En zinde olanın hayatta kalması, evrim teorisinin altında yatan nosyondu; ancak, toplumun hayatta kalamamasının kurbanı olan zayıf kesimleri vardı. Bunlar klasik sosyoloji teorilerinde sempatik bir yer bulan baskın ideolojilerden bazılarıdır.

Kısacası, sanayici sermaye rekabeti bu dönemin teorisyenleri tarafından iyi bir şey olarak görülüyordu. Kapitalizmin daha iyi bir dünyaya yol açacağına inandılar. Bu baskın ideolojinin 20. yüzyılın başındaki iyimserliği, sosyal hayatı açıklamakta kullanılan batı teorileri ve batılı kalkınmanın iyiliği ile tutarlıydı.

Ancak, 19. yüzyılın bütün düşünürleri, kapitalizmin büyümesinin ideolojisini iyi bir şey olarak desteklemiyorlardı. Karl Marx gibi bazıları, kapitalizmi işçilerin bakış açısından ele alıyorlar: “Teorik argümanlar, kapitalizmin sömürücü, baskıcı doğasını, kapitalist dünyada işin anlamsız doğasını, dünya tarihindeki ekonomik sınıfların önemini, genişlemesini içeriyordu. kapitalizmin dünya çapındaki baskıya ya da emperyalizme ve dünya işçi sınıflarının kapitalistlerin sahiplerine karşı beklenen nihai devrimine.

İşleyen bir organizma ile sonuçlanmak yerine, işbölümü yabancılaşmayla sonuçlandı. İdeolojik olarak, birinci ve ikinci nesil radikal anti-kapitalistler açıklama ve anlayışın amaçlarını değiştirmesi gerektiğini savundu. Onlar da iyimserlerdi, kapitalizmin devrimci yıkılmasının sadece gerekli değil, kaçınılmaz olduğuna da ikna oldular. ”Postmodern düşünürlerin ortaya çıkmasından önce, modernleşmenin temel özellikleri, yani, demokrasi (alternatif sosyalizm), kapitalizm, ulus Devlet ve devlet gücü tartışma konusuydu.

Bu arada, 1930'ların dönemi İkinci Dünya Savaşı'nda ve birçok küçük savaşta çarpıcı değişikliklere, özellikle Afrika ve Asya'daki birçok koloninin bağımsızlığı için ardışık mücadelelere, eşitlik için feminist ve ırkçı hareketlerin artmasına ve teorik gerekçelerine ve yükselişlerine tanık oldu. ve ideolojik olarak Marksist toplumların çöküşü.

1930'dan bu yana işlevselcilik sosyolojik teorinin güvenilir bir yöntemi haline geldi. Toplumun bütünleşmiş olduğu ve fikir birliği olduğu varsayımını verdi. Kingsley Davis, toplumun uyumlu olduğu görüşünü her sosyoloğa işlevsel ve modernleşme teorisyenleri yapan dünya toplumlarının Avrupa ve ABD’ninki gibi davranmaya çalıştıklarını iddia edecek kadar ileri gitti. Ancak, 21. yüzyılın başında işlevselcilik ve Marksizm tarihin şokunu çekti. İşlevselliğin yalnızca egemen sınıfların çıkarlarını desteklediği ve Marksizmin mükemmel bir sosyalizm örneği olmadığı anlaşıldı.

Sovyet bloğu gerçekte devlet kapitalizmiydi. 1990'lı yıllara kadar birçok kapitalist teori ve ideoloji Marksizmin öldüğünü belirtti. Francis Fukuyama, tarihin sona erdiği ve yani kapitalizmin alternatifi olmadığı teziyle geldi. Postmodern düşünürlerin katkılarını yaptıkları bu daha geniş teorik ve ideolojik arkaplan içindedir.

Ve şimdi Hindistan için.

Hint sosyolojisi teorisi, Hint toplumunun yapısını ve içeriğini tasarlayan sosyal ve tarihi güçlerin derin bir damgasını taşır. Hint sosyolojisinin öncüleri - GS Ghurye, NK Bose ve diğerleri - işlevsel teorisyenlerden güçlü bir şekilde etkilendi. Yogendra Singh (1986), tarihsel ve sosyal güçlerin Hint sosyoloji teorisi ve düşünürleri üzerindeki etkisini ortaya koydu.

Batı etkilerini aşağıdaki gibi değerlendirir:

Bununla birlikte, bu sosyal şartlanma tarihsel olarak oluşturulmuştur. Batı sosyolojisinin öncüleri için, büyük zorluklar, gelişmekte olan sanayi toplumundan ve beraberindeki kültürel ve epistemolojik gerilimlerden geldi. Hindistan bağlamında, sömürge deneyimi, geçmiş görkemin hatırası ve gelecekteki siyasi ve kültürel kurtuluş projesi büyük bilişsel ve ahlaki kaygıları oluşturuyordu.

Bu kaygılar, sosyolojinin Hindistan'daki statüsünü kazanmasıyla birlikte kavramlar, teori ve yöntem sorunlarına da yansıyordu. Hint toplumunda çalışan sosyal ve tarihi güçler ile Hint sosyolojisi kavram ve yöntemlerinin evrimi arasında yakın bir ilişki kurulabilir.

Bulduğumuz batı ve Hint sosyolojisindeki farklılık, dünyanın bu iki bölgesinde hâkim olan sosyal ve tarihi koşullardan kaynaklanıyor. Batı toplumunda sanayicilik, demokrasi, kapitalizm ve modernleşme olsaydı, Hindistan'da feodalizm, sömürgecilik ve sömürü vardı.

Modernleşme, İngiliz döneminde devreye girmesine rağmen, asıl başlangıcı, Anayasa'nın ilan edilmesinden ve Beş Yıllık Planların uygulanmasından sonra başlamıştır. Plancılar Hint toplumunu demokratik, laik ve sosyalist bir toplum olarak geliştirmek istedi. Modernleşme ulusumuz için rehber kaynağı oldu. Bu nedenle, Hint postmodern toplumunun kökleri, hem uzak hem de acil olan ülkenin sosyal ve tarihi koşullarında yer almaktadır.

Postmodern düşünürler, batı toplumunun sosyal ve tarihi şartlarının ürünüdür. Aynı şekilde, Hindistan'da postmodern koşulların ortaya çıkışı sosyal, kültürel ve tarihi bağlamlarına kadar izlenir. Hindistan'da postmodernizm mimarlık, edebiyat, özellikle Hintçe ve Bollywood'a kadar izlenebilir. Ayrıca, tarihin ikincil varyantının olduğu yerde tarihe geldi. Sosyolojide geç kalan bir şey. Belki de bu ülkede bir postmodern sosyolog tanımlamak için çok erken.

Batıda postmodern sosyal düşünürlerin listesi çok büyük değil, fakat oldukça büyük. Postmodern sosyoloji ve çağdaş batı sosyolojisi kuşakları üzerinde etkisi olan tüm sosyal düşünürleri içerecek yerimiz yok. Kendimizi son derece katkıda bulunan ve postmodern teorilerde yerleşik bir statüden yararlanan birkaç postmodern sosyal düşünürle sınırlandırıyoruz.

Belki de, Jean Baudrillard (bir Fransız), Michel Foucault (bir Fransız), Jean-Francois Lyotard (bir Fransız), Jacques Derrida (bir Fransız) ve Fredric Jameson (bir Amerikan) hakkında söylenecek ilk şey Aynı Fransız kuşağı. Baudrillard, 1929'da doğdu, 1926'da Foucault, 1926'da Lyotard, 1930'da Derrida ve 1935'te Jameson'du. Beşi de 20. yüzyılın ilk yarısına ait.

Ve fikirlerinin 20. yüzyılın ikinci yarısında oluştuğu söylenebilir. Beşi de, İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra çalışmalarının büyük bölümünü yayınlamıştı. Beşi de tarihin güçlerini karamsar görüyor. Hepsine moderniteye karşı bir dezavantaj var. Onlara göre, modern toplum kriz içinde.

Sosyologlar dahil sosyal bilimcilerin sorunu toplumun gerçekliğini bulmak olmuştur. Hem Batılı hem de Hintli filozoflar uzun zamandır gerçekleri araştırmak için mücadele ediyorlar. Bugün bile, gerçeklik arayışı devam ediyor. Baudrillard, bazı postmodernistleriyle birlikte, gerçeklerin sonunun olduğunu savunuyor.

Belki de postmodernizmin böyle bir eleştirisi abartıdır. Bununla birlikte, postmodernizmin gerçeklikle temsil arasındaki ilişkiye dair şüpheler doğurduğunu söylemek doğrudur. Buradaki iddia, hiçbir şeyin gerçek olmadığı değil, gerçeklik ve sözde ifadesi ile sözler ve resimlerdeki basit, doğrudan bir ilişki olmadığıdır.

Postmodernizm kuramlarında bu sorular bazen kitle iletişiminde ve ses, görüntü ve metnin elektronik olarak çoğaltılmasında nispeten yeni gelişmelere yöneliktir. Televizyon, postmodern şartlar ürettiği için suçlanıyor ya da bize gerçek anlamda bir problem verdi.

Televizyonun, postmodernizm teorisyenlerinin tanımlamaya çalıştığı bir tür sorunların amblemi olarak işlev görmesi daha doğrudur. Televizyon setinde bir dilenci resmini çekin. Bakışları sakar; O, püskü dolu giysilerinin içinde ve oldukça tıraşsız. Gerçek dilenci mi? 'Gerçek dilenci' hakkında bir şey bilmiyoruz.

Bizim için dilenci, TV ekranında gösterilenden biridir. Baudrillard, televizyonda gördüğümüz her şeyin gerçek olmadığını savunuyor. Soruşturmasında gündeme getirdiği ve katkılarının çekirdeğini oluşturan önemli soru şudur: Çağdaş kültürde gerçeklik ile imge arasındaki ilişki nedir?

Bütün çalışmaları boyunca Baudrillard, postmodern toplum için çok önemli olan iki konuyu ele aldı: (1) gerçeklik nedir ve (2) medya aracılığıyla gösterilen kültür halk tarafından tüketiliyor. Dolayısıyla, mevcut toplum imge toplumu. Görüntüler simülasyonlar olarak adlandırılır. Ve simülasyonları kullandığımızda tüketici toplumu haline geliriz.

Bu önemli katkılar, Glenn Ward (1997) tarafından aşağıdaki gibi özetlenmiştir:

Jean Baudrillard, medya kültürünü, 'çılgınca - öz referanslılık' etkisi dediği şey tarafından tüketildiği şekilde benzer bir şekilde tarif etti, ancak bu etkinin etkilerini araştırmakta çok daha ileri gitti. Şu anda gerçeğe hiçbir atıfta bulunmak zorunda kalmadan çalışan medyanın yanı sıra, Baudrillard'ın aklına bakıldığında, görüntünün herhangi bir realiteyle hiçbir ilişkisi olmayan bir durumla karşı karşıya kalıyoruz, kendi saf simurası {Selected Writings, 1988 ).

Baudrillard 'postmodernity' terimini sınırlı bir şekilde kullanmış olsa da, baskın bir postmodern düşünür olarak kabul edilir. Eserleri onun neslinin birkaç yazarını etkiledi. Özellikle 1970'lerin sonlarından bu yana kitaplarının ve denemelerinin çoğuna verilen yanıtlar, öfke ve şaşkınlıktan eleştirisiz coşkuya kadar uzanıyordu.

Baudrillard'ın Yazıları:

Her ne kadar Baudrillard'ın yazıları tanınmış bir şekilde Baudrillardian tonu olsa da, aslında bir takım diğer düşünürlerin fikirlerini besliyor ve geliştiriyorlar. Eserlerinde üç tema öne çıkıyor: toplumun gerçekliği, gerçeklik ile temsil arasındaki ilişki ve tüketici toplumu. Kısacası, Baudrillard'ın yazıları, toplumsal gerçekliği, temsilleri (kod, işaret ve imge) ve tüketimciliği yuvarlaklaştırmaktadır.

Yazıları aşağıda verilmiştir:

1. İşaretin Politik Ekonomisinin Eleştirisi İçin, 1972

2. Üretim Aynası, 1973

3. Sembolik Değişim ve Ölüm, 1973

4. Baştan çıkarma, 1979

5. Güzel Anılar, 1980

6. Simülasyonlar, 1983

7. Ölümcül Stratejiler, 1903

8. Amerika, 1986

9. Kötülüğün Şeffaflığı: Aşırı Olaylarla İlgili Denemeler, 1990

10. Sonun Yanılsaması, 1992

Baudrillard'ın entelektüel yönelimi:

Baudrillard ideolojisinde bir Marksist idi. Mare'nin etkisi önceki çalışmalarında görülebilir. Daha sonraki bir aşamada, Marx ile radikal bir mola verdi. Yapım Aynası'nda (1973), Marx ve Marksistleri şiddetle eleştirdi.

Burada, Marksizm'e tam kapsamlı bir saldırı yapar. Marx'ın kapitalizm teorisindeki kapitalist toplumdaki üretim teorilerinin ayna görüntüsünü yarattığını savunuyor. Marx, kapitalizmin tersine çevrilmiş bir görüntüsünü üretmiş olsa da, yine de kapitalizm tarafından derinden şekillenen ve çarpıtılan bir görüntü oldu. Baudrillard, Marx'ı politik iktisatçılar ve diğerleri tarafından üretilen kapitalizm ve kapitalizm teorileriyle yeterince radikal bir kırılma yapmakla suçluyor.

Marx, hayatı boyunca üretim ve üretim ilişkilerinin analizi ile meşgul. Baudrillard, Marx ile olduğu gibi bıraktı. Tüketim sorununu üstlendi. Eğer Marx, üretimden bahsederek kapitalizmi tartıştıysa, Baudrillard tüketim açısından onu ele geçirdi. Dahası, tüketimi, medya toplumunun imgeleri veya temsilleriyle ilişkilendirdi.

Baudrillard üzerindeki bir diğer etki ise dilsel yapısalcılık olmuştur. Ferdinand de Saussure, hem dilbilimin hem de yapısalcılığın babası olarak kabul edilir. Dilin tarihsel yaklaşımını benimsedi ve dilin temelde bir şeyleri kelimelere bağlayan bir adlandırma süreci olduğunu savundu.

Kelimeler hayali olabilir, olmayabilir. Ancak, şeyle kelime arasında bir tür bağlantı kurulur. Neden belirli bir ismin belli bir nesneye veya fikre eklendiğine, tarihsel olarak belirlendiğine inanılıyordu. Dolayısıyla, Saussure'a göre, dil esasen bir isimlendirmedir; Nesneler ve fikirler için bir isim koleksiyonu.

Baudrillard, Saussure'un dilbilimsel analizinden çok etkilenir. İşaretleri ve imgeleri, yani simülasyonları kaynaklarını Saussure'den çeker. Saussure ilkesi, dilin bir işaretler sistemi olması ve her işaretin iki bölümden oluşmasıdır: bir belirteç (anlamlı) (sözcük veya ses düzeni) ve bir işaret.

“Büyüdüğü geleneğin tersine, bu nedenle, Saussure, dildeki temel bağın kelime ve şey arasında olduğunu kabul etmiyor. Bunun yerine, Saussure'nin işaret kavramı, dilin gerçeğe bağlı olarak göreceli özerkliğine işaret ediyor. Bu nedenle, Saussure, dilsel teorisinde, işaretleyici ile işaretli arasındaki ilişkinin keyfi olduğunu öne sürüyor. ”Bu nedenle, dilin isimlendirme konumu yetersizdir.