Mahatma Gandhi, "Medeniyet" Üzerine Görüşler

Mahatma Gandhi, "Medeniyet" Üzerine Görüşler

Her ne kadar bir Hindu olsa da, Gandhi eklektik değerlere derinden bağlıydı ve tüm inançları yüce gerçeğin algılarını temsil ettiği için saygı duyuyordu. Hindistan'ın eski mirasıyla gurur duyuyordu ve bu nedenle çağdaş toplumun sunduğu göze çarpan kontrastın farkındaydı.

Hindistan'ın şu andaki düşüşünün, halkının batıya apate olan sevgisinin ve ruhsal yükselişin aksine bedensel konforun arttırılmasının yoğunlaşmasının bir sonucu olduğuna inanıyordu. Başka bir deyişle, onun algısı, Hint toplumunun hatalı bir değer sistemi edinmiş ve kendi saf köklerini terk etmişti.

Gandhi, bir zamanlar ilahi bilgisiyle tanınan ve dinlerin beşiği olan Hindistan'ın “dinsizleşiyor” olduğu gerçeğini kandırdı. Herhangi bir dine değil, bütün dinlerin altında yatan temel ahlaka işaret ediyordu. Dini batıl inanç, bu temel ahlakın yerini aldı ve halkın farklı kesimleri arasında çok fazla zulüm ve rekabete neden oldu.

Gandi'ye göre ülkenin sözde aydınları, ulusal kalkınmaya tam olarak bağlı değildi. Hindistan’da kamuoyu üzerinde bir etkisi olan avukatların uygulanmasının, politik faaliyetlerini tenis ve bilardolarından aldıkları birkaç boş zamanla sınırlandırmasından dolayı üzüntü duydu.

“Beklemiyorum… avukatlar bizi esas olarak kundak yanına getirecek” dedi ve ayrıca “En azından aralarındaki kamu çalışanlarının tam zamanlı olmalarını istiyorum ve o mutlu gün geldiğinde, ilk önce farklı bir görünüm vaat ediyorum. ülke. ”Bir başka deyişle, Gandi'nin modern uygarlık ve sosyal grupların unsurlarını, Hint sosyal ortamına uyum ya da güç sağlamak için bulmadığı söylenebilir.

Gandhi, Hint toplumunun değer sisteminde kaygı ve endişe ile “genel yozlaşmanın” olduğunu belirtti. Her yerde kaydettiği dolandırıcılık, ikiyüzlülük ve eşitsizlikler hakkında kapsamlı bir şekilde yazdı. Zenginler ile fakirler arasındaki esneme körfezi, zenginlerin fakirlerin pahasına maruz kaldığı savurgan atıkları gördüğü sosyal işlevlerde bile ortaya çıktı. “Çok fazla dışlama yapıyoruz” diye yazdı, “kendimizden gerçekten zevk almak yerine, bir zevk gösterisi yapıyoruz, içten yas tutmak yerine yas gösteriyoruz.”

Zenginlerin bu kadar cömert harcamalarının bir başka etkisi de, fakir kesimlerin kendilerini sosyal tanıma kazanmaları için taklit etmeye çalışması ve yıkıcı borçlar doğurmasıydı. Gandhi, yoksulların ulusal dava için ne kadar bağışta bulunacaklarına katkıda bulunduğunu, zenginlerin ise konuşma ve kararlarla her şeyi kazanmayı umduğunu belirtti. Bir milleti kurban etmeye hazır tutuyorlar. ”Toplumdaki elitlerin genel olarak geri kalanı tarafından taklit edilen sosyal davranış liderleri olduğu kabul edilmektedir. Ancak Gandhi seçkinleri sosyal veya siyasi reformun zayıf başlatıcıları olarak gördü.

Dini liderler, sosyal seçkinlerden farklı değildi. Onlar cehalet ve batıl inançla battı. Onlardan, “Dini kafalarımız her zaman onların düşüncesinde bir taraftır. Sözleri ve eylemleri arasında bir uyum yoktur. Şiddetsizliğimiz değersiz bir şey.

Bir şekilde böcekleri, sivrisinekleri ve pireleri yok etmekten veya kuşları ve hayvanları öldürmekten kaçınmanın en büyük sınırını görüyoruz. Bu canlıların acı çekmesi ya da acılarına kısmen katkıda bulunsak bile umrumda değil. ”

Bir zamanlar kültürü ve geleneği ile ünlü olan Hindistan'ın güneyi, mevcut toplumsal yozlaşma sürecinden kaçmamıştı. Madras'ta (şimdi Chennai'de), birçok yerde dinin dış formunun kaldığını ve iç ruhunun ortadan kaybolduğunu belirtti. Bu bölgedeki Harijanlar, ülkenin hemen her yerinde onlardan daha fazla öfke yaşadı.

O da Brahminlerin Brahmin olmayanlardan başka herhangi bir yerden daha keskin şekilde ayrıldığını belirtti. “Ve yine de” alaylı bir şekilde yazıyor: “Başka hiçbir bölge kutsal kül, sandal ağacı ezmesi ve vermillion tozunu bu kadar fazla kullanmıyor. Ülkenin başka hiçbir yerinde bu kadar fazla tapınak bulunmuyor ve bakımlarını sağlamak için bu kadar cömert davranıyor. ”

Bunun bir sonucu olarak, bir yandan eğitimli insanlar dinden gittikçe daha fazla uzaklaşıyor ve sonuçta daha alaycı hale geliyorlardı, diğer yandan ortodoks arasında karanlık ve cehalet hâkim oldu.

Tanınmış bir hac yeri, Hindistan'a düşen sosyal bozulmanın bir mikro kozmosu olarak Gandhi'ye göründü. Bu, 1915’te Hardwar’daki Kumbh Mela’ydı. Hacılar hakkında tek fark ettiği şey onların “zihniyetlerinden yoksun olmaları, ikiyüzlülükleri ve dürüstlükleri” idi.

İnen sadhu sürüsü doğmuş gibiydi ama hayatın güzel şeylerinden zevk alıyormuş gibi görünüyordu. ”İkiyüzlülük ve oportünizm, canlı bir baldırdan kesilen beşinci bir ayağın omzuna aşılandığı kadar korkunç uzunluklara gitti. Açıkça cahillerini para cahilini kestirmek amacıyla. “Hindu yoktu” diye yazıyor, “ancak beş ayaklı bir ineğin ilgisini çekecek ve Hindu'nun olmadığı ancak hayırseverliğini böyle mucizevi bir ineğin üzerinde canlandıracak” dedi.

Gandhi'nin Kumbh Mela'daki acı ve umutsuzluğu oldukça açık. Bir yandan, Hardwar ve özellikle de Ganga gibi kutsal bir yere saygılı olan, ancak yolların, nehir bankalarının ve nehrin kendisini kirletmekte tereddüt etmeyen kutsal münhasır ikiyüzlülükten bıkmıştı. Anlatısını tamamladığında, “Hardwar deneyimleri benim için tahmin edilemez bir değer olduğunu kanıtladı. Nerede yaşayacağımı ve ne yapacağımı karar vermem için bana hiç yardımcı olmadılar. ”

Toplumsal ilke ve pratik arasındaki fark, diğer bazı Hindu hac merkezlerini ziyaret ettiğinde Gandi tarafından tekrar fark edildi. Kasım 1929'da, Birleşik İlleri gezerken, Mathura, Govardhan ve Vrindavan'a gitti. Bu bölge efsanevi Hindu Tanrısı, Krishna, ineğin evidir ve Gandhi dindar bir Vaishnava olduğu için belki de ziyaretten bir şey bekliyordu. Ancak o şiddetle hayal kırıklığına uğradı. Ülkedeki en iyi sığırları (Krishna'nın oyun arkadaşları) ve bol miktarda saf sütün arzıyla övünmek yerine, tek gördüğü şey “çıkıntılı kemikleriyle sığır, ekonomik bir yük olarak çok az süt veren ineklerdir”.

Hindular onları kasaplara katletmek için sattı. Bravniler için Govardhan'da işler daha da kötüydü, artık “gerçek din koruyucuları” yoktu, ancak “dilenciler” olarak yaşadılar. Vrindavan'da, başta Bengal'den olmak üzere çok sayıda dul olduğunu fark etti. Aralarındaki fakirlere cemaatte 'Radhey-Shyam' ilahi ismini tekrarlamak için günlük olarak küçük bir pittance ödendiğini duyduğu için üzüldü.

Buda'nın Mayıs 1925'teki Kalküta'daki doğum yıldönümü kutlamaları vesilesiyle, Gandhi tüm Hint dinlerinin durumunu mahvetti. “Budizm, şu andaki her din gibi” dedi, “gerçekten çökmekte. Bütün bu büyük dinlerin tüm sahtekarlıklardan, ikiyüzlülükten, alçakgönüllülükten, alçakgönüllülükten, inançsızlıktan ve 'aşağılama' terimi altında tanımlanabilecek her şeyden arınacağı bir günün doğduğunu hissedecek kadar iyimserim. ” Dinin gerçek rozeti olarak tanınmasını umuyordu.

Gandi ayrıca ahlaksızlık ve sahtekârlık, toplumun sözde liderlerinin çoğunun davranışını karakterize ettiğini belirtti. Çok genç kızların, yaşlı veya orta yaşlı dullarla evlenmeye zorlanmalarını, böylece sosyal hizmet yapıyor gibi davranmalarını, ancak gerçekte “temel içgüdülerini” tatmin ettiklerini görüyordu.

Ayrıca güvenilen işçilerden “Kongrede şiddet, hakikat ve yolsuzluk” hakkında mektuplar yayınladı. En ciddi suçlama, sahte üyeliğin çok büyük bir ölçekte var olmasıydı ve bu da büyük miktarda fon zimmetine yol açtı. Ulusun en önde gelen siyasi partisinin bu tür uygulamalara düşkün olması, ülkenin durumu hakkında kendi hikayesini anlattı.