Purusharthas: Psiko - Aşrama Teorisinin Ahlaki Temelleri

Purusharthas, Ashram teorisinin psiko-ahlaki temelleri olarak tanımlanmaktadır. Ashramas'taki ve içindeki grupla ilgili olarak bireyin yaşamının işlenmesi anlayışı, gerekçesi, yönetimi ve davranışlarıyla ilgilenirler. Bunlar, bireye psikolojik eğitim almada ve kendisini gerçek toplumla ilgilenmeye hazırlamada yardımcı olur. Bu teoriye göre, dört purushart, yaşamın amacı, viz., 'Dharma', 'artha', 'kama' ve 'moksha', 'moksha', insanın içindeki bir içsel maneviyatın gerçekleşmesini temsil eder. 'Artha' insandaki edinsel içgüdüye atıfta bulunur ve ekonomi-servet kazanma faaliyetini gösterir.

İnsan refahını ifade etmek için duruyor. 'Kama', insanın içgüdüsel ve duygusal yaşamını ifade eder ve cinsel dürtülerinin ve estetik dürtülerinin memnuniyetini sağlar. 'Dharma', insandaki hayvan, hayvan ve tanrı arasında bir bağlantı sağlar. Bu nedenle dört kat, insanın maneviyatının gerçekleşmesi için faaliyetlerini koordine etmeyi ve dengelemeyi amaçlamaktadır.

Bu 'purusarthas', 'ashram' sisteminin psiko-ahlaki temelleri olarak kabul edilir, çünkü yaşamın amaçlarının kullanımı ve yönetimi dersi olarak, yaşamın farklı aşamalarında psikolojik eğitim verilmesi ile, Birlik ayrıca toplumla da ilgilenir. bu derslerin eyleme dönüştürülmesi.

Hayatın ilk ve en yüksek amacı 'dharma'dır. İnsan faaliyetinin tüm biçimlerini içeren kapsamlı bir kavramdır. 'Dharma' kelimesi Sanskritçe 'dhri' anlamına gelir; 'bir arada tutmak, korumak, desteklemek, taşımak', 'beslemek' anlamına gelir. Dharma'nın toplumun istikrarını sağlama ilkesi olarak toplumsal etkileri ve anlamı Srikrishna tarafından “Mahabharata” da ortaya konmuştur. 'Mahabharata' da Srikrishna, Arjun'a 'dharma'nın ne olması gerektiğini söyler.

'Dharma'nın tüm canlıların iyiliği için yaratıldığını açıklıyor. Ayrıca, “yaratılmış herhangi bir varlığa kötülük yapmaktan çekinmeyen her şeyin kesinlikle“ dharama ”olduğunu, aslında“ dharma ”nın tüm yaratımın zarar görmesini engellemek için yaratıldığını” belirtti. dharma'. “Dharma” diye adlandırıldığını, çünkü yaratılan her şeyi koruduğunu söyledi. Öyleyse 'Dharma', kesinlikle evreni koruyabilen ilkedir. ”Bhagavad-Gita'ya göre“ Dharma Rakshati Rakshitah ”. Dharma'yı takip eden sırayla Dharma tarafından korunmaktadır.

'Dharma', 'Kama' ve 'Artha'nın demek olduğunu ve sona ermediğini bilir. Bu dürtülerin sınırsız memnuniyetine adanmış bir yaşam istenmeyen ve hatta tehlikelidir. Bu nedenle, içgüdüsel dürtünün, ruhsal gerçekleştirme ideali tarafından düzenlenmesi gerekir ve bu tam olarak dharma'nın yapması gereken şeydir.

İnsandaki edinimsel ve duygusal dürtüleri düzenleyerek, insanın ruhsal gelişimi ile yaşamın zevkini tutarlı hale getirir. Dharma, tüm sosyal kurumlarımızın merkezi bir kavramdır. Yaşamın farklı aşamalarındaki imtiyazların ve yükümlülüklerin bütünlüğünü ya da bütünlüğünü belirtir. Hindu görüşüne göre, Dharma daha çok toplum için ve hepsinden önemlisi her birimizde ve tüm varlıklardaki o evrensel benlik için var olur.

'Artha', insanda edinsel içgüdünün memnuniyetini ifade eder. Genel olarak zenginlik ve maddi refah ile ilgilidir. Zimmer'e göre “Sahiplenilebilecek, eğlenilebilecek ve kaybedilebilen ve günlük yaşamda ihtiyaç duyulan tüm nesneleri içerir. Hindu düşünürleri haklı olarak refah arayışını meşru insan özlemi olarak gördüler ve 'artha'nın yerini bir yaşam şeması olarak kabul ettiler. Kapadia, “insan için arzu edilen” artha ”ve“ kama ”yı tanıyarak Hindu bilgelerinin, insanın maneviyatını ancak hayatı ekonomik olarak açlıktan ya da duygusal olarak zorlanmadığında ortaya çıkardığını belirtti.

Yine, Upanishads'ta vaaz edilen dünyanın gerçekliği, bu geçici çıkarlar yerine getirilmezse ve bu dünyanın çileciliği veya feshi ve dünyadaki diğer şeyler Budizm'de olduğu gibi alkışlanırsa önemini yitirir. Ancak cinsiyet içgüdüsünün, duygusal dürtünün ve ekonomik dürtülerin gerektiği ve hatta istenildiği gibi kabul edilmesi, yaşamın en üst hedefine asla zarar vermez. Yaşamın nihai sonu 'moksha' daima yüksek tutulur ve yoluna çıkan her şey terk edilmelidir.

Prabhu, “Artha'nın zenginlik veya güç gibi dünyasal refahı elde etmek için gerekli tüm araçlara atıfta bulunulması olarak anlaşılması gerektiği görüşünde. Kautilya, 'Artha'yı Trivarga'da ana olarak kabul etti. Ona göre, Trivarga'da 'Artha' en önemlisidir, çünkü hem 'Dharma' hem de 'Karma' buna bağlıdır. 'Artha' arzu edilir çünkü bir erkek evi idare etmek ve dharma'yı bir hanehalkı olarak yapmak zorundadır ve bu nedenle günlük hayatın düzgün çalışması için geçici çıkarlara izin verilmiştir. Böylece 'Artha' insan yaşamını ve 'dharma'yı korumada harika bir rol oynamaktadır.

'Kama', erkekte cinsel dürtü de dahil olmak üzere duyuların yaşamından zevk alma ve tatmin etme isteklerini ima eder. Arzu, aynı zamanda erken sahip olma arzusu anlamına da gelebilir. Zevk Hindu yaşam düzeninde bir yer verilir, ancak dizginlendiğinde haz arayışı bireye olduğu kadar topluma da zarar verebilir.

Prabhu'ya göre “Kama, insanın doğal dürtülerine, içgüdülerine ve arzularına, doğal ve zihinsel eğilimlerine atıfta bulunur ve eşdeğerini bulur, “ arzular ”, “ ihtiyaçlar ”, “ temel veya birincil ”terimlerini kullanırken söyleyebiliriz. “” dürtü ”veya“ itici ”motifleri ve“ kama ”teriminin toplu olarak kullanılması, insanın doğuştan gelen arzularının ve itici güçlerinin toplamını ifade eder. Daha geniş anlamda, sosyal olarak edinilmiş motivasyonu da içermek için kullanılır.

İçgüdüsel yaşamın doyumu olarak Kama, dharma ve praja ile birlikte evliliğin amaçlarından biri olarak kabul ediliyor. Evlilikte en az önem verilir. Birinden vazgeçilecekse, cinsiyetin ilk gideceği söylenir. Radhakrishnan'a göre, “Hindu evlilik ideali, esasen yaratıcı bir yaşam sürdürmeyi amaçlayan, kadın ve erkek arasında bir yaşam, dört büyük yaşam nesnesinin peşinde bir ortaklıktır.” Bertrand Russel, bu bağlamda, “öz iyi bir evliliğin birbirlerinin kişiliğine karşılıklı saygı göstermesi, bu derin samimiyet-fiziksel, ruhsal olanla birleşiyor; bu, kadın ve erkek arasında tüm deneyimlerin en çok feciğini oluşturan ciddi bir sevgi anlamına geliyor ”.

'Kama'ya evliliğin değerli uçları arasında en düşük yer verilmiştir, çünkü seks işte anlamını bulmaktadır. Kapadia, “Kama sadece içgüdüsel yaşam anlamına gelmiyor, duygusal ve estetik yaşam anlamına da geliyor. İnsandaki estetik, hem güzel hem de yüce olan her şeyin yaratılmasında ve takdir edilmesinde kendisini ifade eder. İnsan doğanın yaratıcılığı gereğidir ve kişiliğinin en iyi kısmı, içinde yaratıcılığını geliştirmesi için bir fırsat verilmemesi durumunda sertleşir.

Güzel olanların takdir edilmesi, insanın hayatını genişletir ve zenginleştirir. Duygusal ifadenin bastırılması, bireyin sağlığı ve aklı üzerinde durur. Kişiliğin sağlıklı gelişimi, duyguların ifadesini gerektirir. Bunun doğru şekilde kanalize edilmesi için Purursarthas teorisi ifadelerinin modlarını ve ölçütlerini belirler.

Daha önce tartışılan bu üç Purusarthas, 'trivarga' olarak bilinir. 'Dharma', 'Artha' ve 'Kama' sırasıyla, ahlaki, maddi ve zihinsel kaynaklar, aksesuarlar ve insan için mevcut olan enerjiler olarak bilinir. 'Trivarga'dan' 'Artha' ve 'Kama' insanın dünyevi eşyalarına atıfta bulunur. Ancak 'dharma' daha üst bir seviyede durmaktadır.

En düşük soyutlama düzeyinde, 'Kama', saf cinsel dürtü anlamında anlaşılmaktadır. Ancak aynı zamanda hem çocukların üretimi hem de yarışın sürekliliği ve sürekliliği için esastır. 'Artha'ya da önem verilir, çünkü onsuz insan yaşamın maddi yollarını oluşturan yaşamını sürdüremez, Yajna ve fedakarlıklar da ancak servet yardımı ile mümkün olabilir. Zenginlik, bilgi ve ölümsüzlüğü elde etmek için de gereklidir.

Bu nedenle, 'artha ve' kama'nın yeri ve zamanı kesin olarak kalite ve niceliğin belirlenmelidir. Fakat “artha” ve “kama” nın düzgün işleyişi “dharma” terimiyle yorumlanır. Bir kişi 'dharma'sını iyi yaparsa, ' artha 've' kama 'uygulamasına rağmen uygun bir hayat yaşayabilir. Bu bağlamda “Mahabharata” daki Vidura, “Bilgelerin dünyayı geçebilmesi dharma yardımı ile” diyor. Dengeleme faktörü. Evrenin istikrarı 'Dharma'ya dayanır. 'Artha' ve 'Kama' da uygun yönetimi için Dharma'ya bağlıdır. Bilge adamlar, Dharma’nın her şeyden önemlisi olduğunu söylüyor; artha 'Trivarga' ve 'Kama' sırasına göre gelir, üçlünün en düşük olduğuna inanılır. Bu nedenle, insanlar yaşamlarını kendi kendilerini kontrol altında tutmalı; dharma görüşünü koruyarak.

Hindu hayatının sonunun 'moksha' veya ruhun kurtuluşu olduğu söylenir. Yaşamın sonunu, insanda içsel bir maneviyatın gerçekleşmesini temsil eder. Bu, iç insanın, gruptan etkilenmeyen bireye yapılan çekiciliğine işaret eder. KM Kapadia'ya göre “Moksha, insanın gerçek doğasının manevi olduğu ve yaşamın misyonunun onu açmak ve böylece sevincin anlamını elde etmek olduğu anlamına gelir.” PH Prabhu, “yaşamın nihai amacından ve anlamından.

Moksha tek başına en iyi rehber olduğunu ispat ederdi. 'Atman'ın dindar eylemleri ve Tanrı'ya olan bağlılığı ile arınması ve mükemmelliği, bu dünyada insanın amacıdır. Moksha ya da manevi özgürlük, 'atman'ın gerçek doğasını sorgulayarak ve' atman'ın gücünün ve hakikatinin bütün hayatını kurarak mümkündür. Triyaj, bu sonun gerçekleştirilmesi için bir araç haline gelir.

Hindu bilgeleri, içgüdüsel ve entelektüel, ekonomik ve ruhsal ve duygusal ve estetik yönler gibi insan doğasının çeşitli yönleriyle tamamen bilinçliydi. Bu nedenle maddi arzuları ve manevi yaşamı koordine etmeye çalıştılar. İnsandaki bu çeşitli çıkarlar görünüşte çelişkili ve tutarsız görünebilir, ancak ifadeleri gerçekten insan niteliklerini ortaya çıkarmak için çok gereklidir.

Hindu estetiği yaşam görüşü, “maddi umutlar ve özlem, içgüdüsel dürtüler, duygusal ve estetik dışavurumların, insanın kurtuluşa ulaşması veya içsel maneviyatı gerçekleştirmesi biçiminde durduğunu” iddia ediyor. insanın cinsel dürtülerden memnuniyeti, güç ve refah sevgisi, Yüce Varlık ile yeniden bir araya gelme açlığı ile birlikte estetik ve kültürel yaşama susuzluğu. İnsan kişiliğinin sağlıklı gelişimi için bu tür isteklerin yerine getirilmesini tavsiye etmişlerdir.

Hindu düşünürleri, bunları “moksha” yı gerçekleştirmeye çabalayan bir engel olarak görmüyorlar. “Hindu düşünürleri, yaşam mücadelesinin bu farklı renklerin ahenkli bir harmanını geliştirmekte olduğunu; Bu çeşitli melodilerin melodik bir senfonisi. Bu uyum, bütünleşik kişiliği oluşturuyordu. Normal yaşamın tam ifadesi olarak kabul edildi ve her birine uygun değerler verilerek ve ifadesinin tarzını yazarak manevi ilerlemenin elde edilmesine karar verildi. ”

'Moksha' tam anlamıyla kurtuluş demektir. Bu nedenle, hem dünyadan hem de dünyadan başka her türlü acı ve acıdan kurtulmadır. Saf bir mutluluktur. Bu, doğum ve ölüm döngüsünden ruhun kurtuluşudur. Diğer dünyasal refahın başarısı ve 'Atman'ın' Brahman 'ile birleşmesidir. İnsanın içsel bir maneviyatının gerçekleştirilmesidir ve bu nedenle en yüksek değere sahiptir.

Hindu düşünürleri, insanoğlunun maneviyatının ortaya çıktığı bir şema ve uygun işlem tarzını denediler. Hint felsefesi metafizik, epistemoloji ve aksiyolojide bir uyum sağlar. Tüm bunlar, kozmosta 'Brahman'da insanda' Atman 've değer olarak kurtuluşta aynı gerçeği hedefler. Diğer tüm hedefler göreceli olmakla birlikte, 'moksha' nihai amaçtır. PH Prabhu'ya göre, “Moksha, diğer yandan, esas olarak bireyle ilgileniyor gibi görünüyor. Belki de iç insanın, gruptan etkilenmeyen bireye itirazını ifade eder. Belki de 'moksha' için birey içindeki mücadeleyi, umudu ve haklılığı tanımlamaktan çok kişisel bir bakış açısıdır.

Bu mistik gerçekleşme, Tattvamasi, Aham Brahmasmi gibi Upanishadların Mahavakyas'ında olmuştur. Bu, Atman ve Brahman arasındaki kimlik durumudur. “Moksha'nın hedefi Hindu için dar bireysel görünüme sahip değil. Ayrıca, tüm toplumsal borçlarını veya yükümlülüklerini gereğince yerine getirmediği sürece, sadece ve doğrudan bir birey tarafından da takip edilmek değildir. ”Bu gerçeğin unutulması, esarete yol açan cehalettir. Esaret, acıların ve ıstırabın nedenidir. Bu esaretten kurtulma, 'Atman' ve 'Brahman' kimliğinin orijinal gerçekliğinin gerçekleşmesine bağlıdır.