Ashrama Vyavastha ile ilgili kompozisyon

“Ashrama” kelimesi, aslında “kendini göstermek” anlamına gelen Sanskritçe kökü “srama” dan gelmektedir. Bu nedenle ashrama, (i) eforların yapıldığı yer ve (ii) bu eforları yapan eylem anlamına gelir. Kelimenin tam anlamıyla konuşursak, bir 'ashrama' dinlenme veya durma yeridir. 'Ashramalar', bir Hindu'nun nihai hedefi olan nihai kurtuluş yolunda yolculuk sırasında dinlenme yerleri olarak kabul edilir.

Hindu Sastra-Karas, insanın yaşamı ve davranışının 'desa', 'kala', 'srama' ve 'guna' gibi dört faktörden etkilendiği fikrini savundu. 'Desa' nın aksi takdirde toplum çalışmalarına bölgesel bir yaklaşım olduğu söylenir; 'Kala' ya da zaman toplum çalışmalarına tarihsel bir yaklaşım oluşturur. Srama (çaba), çağdaş ortamdaki beslenmesini ve gelişimini referans alarak insanı dikkate alır ve son olarak da 'guna' veya doğal özellik, insanın doğal doğal psikolojik ekipmanını ifade eder.

Hindu düşünürleri, insanın faaliyet ve davranışlarında 'desa' ve 'kala' nın önemini ve önemini daha önce kabul etmiş olsalar da, bir insanın 'desa' ve 'kala' nın olası tüm varyasyonlarını görselleştiremedi ve öngöremediler. yüzleşmek olasıdır.

Öte yandan, 'srama' ve 'guna' ile ilgili ayrıntılı bir açıklama belirttiler. Hindu bilgeleri, en iyi işleyişi amaçlayan herhangi bir sosyal organizasyon şemasının, ilk olarak, insanları iki açıdan dikkate almaları gerektiği varsayımı üzerine tekeldi. Birincisi, program onu ​​doğal ve sosyal çevredeki eğitim ve gelişimine atıfta bulunarak, onun varlığının nihai amacına ulaşması için onu sosyal bir varlık olarak görmelidir; ve ikincisi, bu, insanı doğal donanıma, eğilimlerine ve tutumlarına göre görselleştiren başka bir programla koordine edilmelidir. Bunlardan ilki, 'ashramas' programında üstlenilen sorun.

“Ashrama” kelimesi, aslında “kendini göstermek” anlamına gelen Sanskritçe kökü “srama” dan gelmektedir. Bu nedenle ashrama, (i) eforların yapıldığı yer ve (ii) bu eforları yapan eylem anlamına gelir. Kelimenin tam anlamıyla konuşursak, bir 'ashrama' dinlenme veya durma yeridir. 'Ashramalar', bir Hindu'nun nihai hedefi olan nihai kurtuluş yolunda yolculuk sırasında dinlenme yerleri olarak kabul edilir.

Her bir “ashrama”, bireyin kendini belli bir süre eğitmesi ve bir sonraki aşamaya hak kazanması için aynı devre içinde kendini göstermesi gereken bir yaşam aşaması olarak düşünülür. Bu nedenle, her 'ashram' nihai hedefe doğru uzun yolculukta bir adımdır. Bu nedenle Vedavyasa, Mahabharata'da 'ashramaların' insanı Brahma yönünde alan bir merdivenin dört basamağı olduğunu açıkladı.

Ashram şemasına göre, insanın ortalama yaşı 100 yıl, hayat her biri yirmi beş yıllık dört aşamaya ayrılıyor ya da dört küllük var:

(i) İlk 25 yıl öğrencinin 'Brahmacharya' hayatı,

(ii) Hanehalkının 26. yaşından 50. yılına kadar evli bir erkeğin 'grihastha' hayatı,

(iii) Ormanda 51. ila 75. yıllar arasında 'vanaprastha' emekli yaşamını,

(iv) 76. ila 100. yaşam yılları arasında bir münzevi yaşamın 'sanyasa'sı.

Aslında başlangıçta, sadece üç 'ashrama' vardı. Başlangıçta bir araya getirilen 'sanyasa' ve 'vanaprastha' sadece bir düzen oluşturdu ve daha sonra bu iki ashrama birbirinden ayrılmaya başladı. Chhandogya Upanishad, dharma'ya göre üç yaşam düzeninden bahseder;

(i) Öğretmenevinde kalıcı olarak ikamet eden sürekli veya yaşam boyu öğrenci sırası;

(ii) 'grihastha'nın fedakarlık, yardım ve çalışma yapması beklenen ev sahiplerinin siparişi;

(iii) İntikam alma emri, birinin ceza vermesi bekleniyor.

Bununla birlikte, yaşamın bu üç aşamasının birbiri ardına takip edilmesi zorunlu değildi. Fakat bir erkek bir hanenin hayatına ancak öğrenme sürecini tamamladıktan sonra girebilir. Aynı zamanda, bir öğrencinin yanı sıra bir hanehalkının hayatını da yönlendirebilir veya öğrenciliğini tamamladıktan sonra doğrudan bir mirasçı olabilir, böylece 'grihasthasramayı' atlayabilir.

Yukarıdan, 'sanyasi' aşamasının mutlaka 'grihastha' aşamasından önce gelmesi gerekmediğine varabiliriz. Jabala gibi daha sonraki Upanishads'ta, yaşamın dört aşamasının ardışık formda kaldığı bulundu. Jabala'ya göre, öğrenci aşaması 'Grihastha'dan daha önce gelmeli. 'Grihastasrama'yı izlemenin sırası takip etmeli, münzevi düzenin mutlaka grihastha (hanehalkı) ve münzevi (Vanaprastha) tarafından gelmesi gerekir.

Hindu Dharma-Sastras'a göre, her birey zorunlu olarak yaşamın bu dört aşamasından geçmeli ve sırayla kurtulmalıdır, eğer kurtuluşa ulaşmak istiyorsa, içinde sert hükümlere göre yaşamak zorundadır. Mokshayı almak için birinin bir ashramdan diğerine geçmesi, kontrol altında duyulara sahip fedakarlıklar sunması, başkalarına sadaka vermesi, derin meditasyon yapması ve kutsanması gerekir.

Bir bireyin yaşamının ilk aşaması Brahamacharyashrama'dır. Bu Brahmacharyashrama, başlangıç ​​törenleri veya upanayan töreni ile dikkat çekiyor. Brahmacharya kelimenin tam anlamıyla Brahma’ya göre yaşamın lideri anlamına geliyor. Bu yüzden Upanayan töreni ile acemi Brahmacharyashram'a tanıtıldı çünkü başlangıçtan önce yaşam disiplinsiz ve kuralsızdı, anlamsız bir hayat. Buna öyle denir çünkü insan, eğrileşmeyi, konuşma, konuşma ve yeme konusundaki eğilimlerini takip eder.

Bir erkeğin yaşamı ancak inisiyasyon ayinlerine maruz kaldıktan sonra disipline olur; yani, Upanayana ', erkeğin yeniden doğduğu söylenir veya dwija ​​olur. Ayrıca, bireyin başladığı belirli bir yaş ile ilgili hüküm vardır. Sekiz yaşında bir Brahman, on yaşında Kshatriya ve on iki yaşında Vaishya başlamıştır. Bununla birlikte, bir Brahmin durumunda on iki, Kshatriya için on dört, Vaishya için on altıya ertelenebilir. Ancak, her durumda, bu yaş sınırları içinde 'Upanayan' törenine katılmak zorunda kalacaklar.

Öğrenci, Vedik metinlerde okullaşmanın başlangıcını belirleyen öğretmenin evinde, 'Gurukala' da kalır. Öğrenciden sadece çalışmasını yapmakla kalmaz, aynı zamanda öğretmeni tarafından kendisine verilen çeşitli etkinlikleri de yapması istenir. Bu tür aktiviteler arasında öğretmenine sadaka toplanması, sığırlarına bakma, yakıt toplama vs. dahildir. Öğretmen, yalnızca öğrencisi, faaliyetlerini kusursuz bir şekilde gerçekleştirerek onu memnun etmeyi başardığında etkilendi.

Öğretmen, öğrencisine çalışmak için gerçek bir istek duyduğuna ikna olduğunda, 'Veda'ları ona açtı. 'Veda'lar, Aryanların kültürel geleneklerini somutlaştırırken, bu geleneklerin kuşaktan kuşağa aktarılması gerektiği düşünülüyordu. 'Vedas' çalışmasına insan yaşamında o kadar büyük önem verildi ki yaşlı bir ailenin kıdemli üyesi olarak kabul edilmedi, daha ziyade Vedas'ı eğitimsiz babanın babası olduğuna inandı.

Brahmacharyashrama'da, bir öğrencinin disiplinli yaşamının en çarpıcı yönü, öğretmene olan saygısıydı. Öğrenci daha sonra yatar ve öğretmeninden önce kalkardı. Varlığında dikkatli oturması gerekir. Hocasını günlük görev turlarında memnun etmemesi halinde bir sonraki doğumunda eşek olacağına inanılıyordu; ve yanlış bir şekilde ona ihanet ederek bir köpek olacaktı. Öğretmen ve öğrenci arasındaki bu davranış biçiminin ardındaki temel neden, öğrenci zihninde derin bir saygı duygusunu öğretmenine geri kazandırmaktı.

Dharmasastras ve Manusamhita, öğrencinin günlük rutin aktiviteleri ve onu öğrencilik için uygun niteliklerin bir listesiyle ilgili olarak bir dizi kural ve düzenleme öngörmüştür. Bir öğrenci sabah güneş doğmadan önce kalkmak zorunda kaldı.

Güneş doğarken uyuyorsa, “Gayatri” yi söylemesi ve bütün gün oruç tutması gerekiyordu. Günde sadece iki kez yemeklerini almakla sınırlı kaldı. Aşırı yemek yemekten kaçınıldı. Öğrencinin et, bal, tuz, tatlı şeyler ya da tembul yaprak ya da bayat yemek almasına izin verilmedi. Araba olmadan, ayakkabı ya da şemsiye olmadan gitmeli. Gözlerini hareketlendirmekten ve vücudunu süslemelerle süslemekten kaçınmalı ve asla koku kullanmamalıdır. Kadınlarla açık bir mesafeyi korumalıdır.

Brahmacharyashrama'da birey, duyu, akıl ve zekâ hayatını, yani tüm entelektüel ve duygusal araçları, öğretmen tarafından elleçlenmeye ve kalıplanmaya teslim etmelidir. Öğrencilik sırasında duyularını sınırlandırmak için bir kişi öğretildi. Cinsiyet içgüdüsünün kontrolü, duyularının kontrolünde belirgin bir şekilde vurgulandı. Dolayısıyla, bu aşamadan geçen her bireyin tam bir bekarlık gözlemlemesi bekleniyordu. Bu nedenle yaşamın bu aşamasına Brahmacharyashrama adı verildi.

Yaşamın bu aşamasında, öğrenciler vücudun büyümesi, duygusal stabilite, cinsel fonksiyonların gelişimi ve cinsel aktivitelerin uyarılması gibi belli özelliklerle işaretlenir. Dolayısıyla, bu güçlü kendini ifade etme dürtüsünün stres ve gerginlik dönemidir.

Bu sebepten ötürü Hindu adaçayı, bir öğrencinin yaşamını, ergenin dengeli gelişmesine yardımcı olacak şekilde düzenlemeyi planlıyor. Hem beden hem de zihin için uygun disiplin verildi. Öğrenci aklını daha layık arayışlara dahil etmeyi öğrenirdi. Bedensel dekorum ve konfor açısından düşünmekten caydırıldı. Enerjilerini maksatlı faaliyetlere yönlendirmesi bekleniyordu.

Öğrenciye her zaman, yaşamın manevi yönünün, yaşamın erken evresindeki maddi yönlerden daha önemli olduğu öğretildi. Bu nedenle, insan maddi ihtiyaçları mümkün olduğunca azaltmayı öğrenmelidir. Her bir ashraya girmesi beklenen yaşlarda ve içinde geçirmesi beklenen yaşam süresi konusunda fikir ayrılıkları hüküm sürdü.

Brahmacharyashrama'da öngörülen eğitimin tamamlanmasından sonra, yaşamın ilk yirmi beş yılında, gençler Grihasthashrama'ya girer, yani 'Dharma', 'Praja' ve 'Rati' amaçlarıyla evlenmeye uygun olduğu zamandır. sırasıyla cinsel dürtülerin dindarlığı, yeniden yaratılması ve tatmini ifade eder.

Kişisel memnuniyet evliliğin sonlarından biri olmasına rağmen, en az önem verilir. Bu nedenle, yaşamın yol gösterici ilkesi olmamalıdır. Hindu evliliğinin asıl amacı 'dharma'. Onun 'dharma'sını yerine getirmek için evli adam, evlilik sırasında gizlenen kutsal yangında beş mahayajnas (beş büyük fedakarlık) gerçekleştirir. 'Manu Samhita' 'ya göre, bu büyük fedakarlıklar Brahmanlara, Pitraslara, Tanrılar, Butanlara ve erkeklere sunuldu. Brahman'a fedakarlık, Vedalar, Pitra'ları 'sraddha' (su ve yiyecek teklifleri), yanmış gözlemlerle Tanrılar, 'bali' teklifleri ile Bhutas ve misafirlerin kabulü ile adam tarafından yapıldı.

Başlangıçta konukların eğlence ahlaki bir zorunluluk olarak kabul edildi. Ancak daha sonraki bir aşamada konukları eğlendirmek büyük bir onur aldı çünkü konuklara tanrı eşittir. Ama üzerine 'yajnas' olarak bakan Manu'du.

Günlük rutin işlemlerinde hanehalkına çeşitli görevler verilmiştir. Ev sahibi, insanlara ve hayvanlara yiyecek sağladı. Brahmins'e hediyeler, öğrencilere ücretler, münzevi sadaka, hastaya ilaç ve fakirlere bağış vermesi gerekiyordu. Konukları, yeni evli kadınları, bebekleri, hastaları ve hamile kadınları beslemesi bekleniyordu. “Çünkü, diğer üç siparişin adamları günlük olarak hanehalkı tarafından kutsal bilgi ve yemek armağanları ile destekleniyor çünkü hanehalkı sırasının en mükemmel emir olduğu söyleniyor.

Manu'a göre, diğer üç ashrama, Grihasthasrama ile gerçekleşmeye başladı ve yardımlarıyla, büyük ve küçük nehirlerin okyanusla buluşması üzerine gerçekleşirken de yaşadı. Ayrıca, tüm insanların havada yayıldığı gibi, tüm varlıklar da Grihastha ashram'dan hayat aldığını belirtti. Gautama Dharmasutra, Grihastha ashramının tüm ashramların temeli olduğunu da belirtti. Bu, bir ev sahibinin yükümlülükleri, ailesiyle sınırlı olmaktan ziyade daha geniş insan ve varlık gruplarına sarılmasından dolayı kabul edildi.

Bir ev sahibinin iç yangında yaptığı fedakarlıkların farklı anlamları ve anlamları vardır. Bunlar fedakarlığın kişisel kazancıyla ilgilenmekten çok, daha geniş toplumun çıkarlarına yöneliktir. 'Panchamahayajnas' yaparak Grahastha, sosyal yükümlülüklerinin kapsamını genişletti. Hindu evliliğinin en önemli amacı olan Dharma ve praja, hanehalkına, başkaları için kendisinden daha ne kadar yaşamak zorunda olduğunu ve zenginliklerin uygun şekilde kullanılmasının, bir kısmının meslektaşlarının ihtiyaçlarına hizmet etmek için dağıtılmasından oluştuğunu hatırlattı. .

Grihasthashrama, dört ashramanın hepsine yüksek bir şeref yeri verilir. Bireysel ve sosyal yanı sıra üç “rina” nın (Borçların) yanı sıra tanrılara (Deva-rina), atalara olan borçlara (Pitra-rina), bilgelere olan borçlara (Rishi) dahil olmak üzere hayatın bütün yükümlülükleri -rina) Grihastha'da dolu bir yaşam yaşayan bir kişi tarafından tatmin edilebilir.

Smritis ayrıca Grihasthashrama'ya en büyük övgüyü verir. Öyle ki, tüm ashramalar grihasthadan destek alarak ve diğer üç ashrama'daki erkeklerin günlük olarak kutsal bilgi ve yiyecekle hanehalkı tarafından desteklendiği için var olduğu için, grihastha önde gelen ashramadır.

Grihasthashrama'nın diğerlerine göre mutlak üstünlüğü bakımından yüceltilmesinin yanı sıra, yaşam düzeninde işgal ettiği belirli pozisyona atıfta bulunarak belirli bir görüş açısı oluşturur. Sosyal değerleme açısından, grihastha, diğer üç ashramaya verilen borç verme desteği, üç Purusarthas, viz., 'Dharma', 'Artha' ve 'Kama' nın pratiği ve uygulaması ile arttırılmıştır. toplumla doğrudan temas etmesi ve bunun sonucu olarak topluma yaptığı doğrudan katkılar. Dolayısıyla, yalnızca 'Grihasthashrama'da' üç purusart birlikte uygulanabilir ve babalık borcu, öğretmenlere olan borç ve tanrılara olan borç gibi üç 'rina' geri ödenebilir.

Hanehalkı görevinin tamamlanmasından sonra ve elli yaşındayken, insan yaşamın üçüncü aşamasına, yani 'Vanaprasthashrama' ya girdi. Yaşamın bu aşamasında insan ormandaki yeteneğine göre beş 'Yajnas' veya fedakarlık yapmaya başladı. Görevlerin yerine getirilmesiyle ilgili olarak, bu aşama, hanehalkınınkine çok ya da az benzer. Ancak disiplin açısından çok farklı. Disipline 'Vanaprasthashrama'da çok daha fazla değer verildi.

Aşamaların ve sosyal ilişkilerin vazgeçilmesinin aşamalı bir süreçle gerçekleştirilmesi için bir insanı hazırlayan disiplindir. Ormanda mevcut olan kökleri ve meyveleri yiyerek açlığını gidermek zorundadır. Kök veya meyvelerin bulunmaması durumunda, bir süre su veya havada yaşayacaktır. Tatlı şeylere veya etlere dokunmamalı. Hermit kendini yaz aylarında ateşin sıcaklığına maruz bırakmalıdır. Açık havada yaşamaya devam etmeli ve kışın ıslak kıyafetler giymelidir.

Giysileri için geyik derisini veya bir ağaç kabuğunu kullanmak zorunda kalacak. Bedensel konfor elde etmek için kasıtlı bir girişimde bulunmamalıdır. Keşiş, yerde oturduğu, bir ağacın altında yaşadığı, yaşadığı yere herhangi bir bağlantısı olmadan bekârlığı sürdürmelidir. Başkalarından yardım almamalı. İçgüdüsel ve entelektüel hayatının yüceltilmesi için gerekli olduğu düşünülen bedenin disiplininin yanı sıra dar aile sınırları ve köyden insanlığa sempati kapsamını genişletmesi gerekir.

Ek olarak, Upanishads ve Vedas çalışmalarında zamanını kullanmalı ve vücudunu temizlemek için cezalar uygulamalıdır. Bir miras olarak geliştirmesi gereken nitelikler ve erdemler, kendini yaratma, samimiyeti, sadaka ve bütün yaratıklara karşı şefkatli tutumu idi. Eşinin ormanda görev alması sosyal görevlerini yerine getirmesi için izin verildi. Görevleri yoluyla keşiş, aile, köy ve ev üyesi olmaktan çıktı ama her şeyden önce daha geniş bir toplumun üyesi olarak kabul edildi.

Grubun çeşitli meselelerine katılmayabilir ancak topluma karşı yükümlülükleri ve görevleri devam etmiştir. Hayatı, ilgisiz ve müstakil bir birey olarak, toplumun refahına adanmıştır. Meditasyon ve tefekkür adanmış bir yaşam, soruşturma ve araştırma bir yaşam. Bu “Vanapasthashrama” da, “dharma” ve “moksha”, yaşamın ana kaygısı haline geldi, “dharma” en yüksek pozisyonu işgal etti.

Son aşamada, “Vanaprasthashrama” da yirmi beş yıl koşullanmanın ardından, adam “sanyasashrama” ya, münzevi bir hayatın içine girer ve dünya ile bütün bağları koparır. Manu, erkeklerin bu aşamaya “grihasthashrama” dan hemen sonra girmesinden hoşlandı. Jabala Sruti'den alıntı yapan Kullukabhatta, “kişi 'brahmacharya'yı tamamlamalı ve' grihastha'nın emrini girmeli, bundan sonra“ Vanapratha ”ya girmeli ve daha sonra doğrudan“ sanyasa ”ya girmeli ya da doğrudan“ sanyasa ”ya başlayabilir. 'brahmacharya' veya 'grihastha' aşaması tamamlandıktan sonra.

Bir kişinin de 'vanaprasthashrama'dan sonra veya doğrudan' grihasthashrma'dan sonra 'sanyasashrama'ya girmesine izin verilir. Bu ashrama girerken, bir kişi “Ben, bugünden itibaren, oğlum, servet ve dünyayla ilgili tüm arzulara ve endişelere iyi teklif verdim” sözü verdi. Tüm canlılar benden korkusuz olabilir. Uygulamaya gelince, günde bir kez dilenmelidir. Çok miktarda sadaka almak istememelidir. İnsanlar yemeklerini bitirdiklerinde, mutfaktan hiç duman çıkmadığında, bulaşıkların kalıntıları alındığında yatağa gitmelidir.

Bir şey elde edemediğinde mutsuz hissetmemeli veya bir şey aldığında sevinmemelidir. Hiç kimseye hakaret etmemeli ve sert sözler taşımakta sabır göstermelidir. Kimsenin düşmanı olmamalı. Başkalarına karşı samimi tavırları olmalı. Yalan söylememeli ve her zaman gerçeği söylemelidir. Kızgın bir adama karşı öfke göstermemeli. Ne yaşamayı ne de ölümü umursamalıdır.

Duygularını kısıtlayarak, sevgiyi ve nefreti yok ederek ve yaralılardan uzak durmakla ölümsüzlüğe uygun hale gelir. Bir kişi yüksek ruhları derin meditasyon ile tanır. 'Sanyasashrama'dan geçerek insanın tüm günahları yıkanır ve yok edilir. Meditasyon ve tefekkür yoluyla insan “moksha” olarak adlandırılan nihai amaca veya hedefe ulaşır. Gita'ya göre, “moksha”, dünyasal şeylere bağlılık geliştirilerek sağlanabilir. Bu aşamadaki adam esasen kendi maneviyatı gerçekleştirmesiyle ilgiliydi.

Bu nedenle, ashramların, insanın varoluşunun çeşitli aşamalarındaki bir yaşam okulu olarak, bireyin insanoğlunun nihai doğası teorisine göre 'moksha'ya ulaşması için en iyi olasılığa doğru tasarlandığı ve organize olduğu sonucuna varılabilir. . Grup ve bireylerin işlevleri, yaşamın farklı evrelerinde birbirlerinden farklıdır. Yani ilk aşamada yani 'Brahmacharyashrama', grubun işlevi bireylere bakmaktır.

İkinci aşamada, yani 'grihasthashrama', birey gruba bakmak zorundadır, o sosyal mülkün, sosyal alanların ve üç halkanın mütevelli ve yöneticisidir. Üçüncü ashrama, bir kez daha, bireyin yanı sıra grup açısından da büyük ölçüde tarafsız bir aşamadır. Nihai olandan veya Tanrı'dan ayrılma hissi, bu aşamada kendini hissettirmeye başlar. Ve son aşamada, şu anda herhangi bir sosyal zorunluluktan tamamen arınmış olan birey, 'öz arayışı içinde kendisine yardım etmek zorundadır.