Coğrafyada Hümanizm: Hümanistik Coğrafyada Metodoloji ve Temalar

Coğrafyada Hümanizm: Hümanistik Coğrafyada Metodoloji ve Temalar!

İnsani coğrafya, nicelik devrimi sırasında gelişen mekansal bilimin mekanistik modellerinden duyulan derin bir memnuniyetsizlik nedeniyle gelişmiştir.

Kültürel ve tarihi coğrafyacılar, 1970'lerin başlarından itibaren pozitivizme saldırdılar. Aslında, erkeklerin ve kadınların evrensel mekânsal yapıların ve soyut mekansal yasaların belirlerine otomatik olarak yanıt vermeleri için yapılan geometrik determinizmin reddi idi. Mekansal bilimin takipçileri (pozitivistler), insanları bir haritada noktalar, bir grafikteki veriler ve bir denklemdeki sayılar olarak görüyorlardı.

Aynı zamanda insanoğlunun merkezinde bulunan bir insan coğrafyası, bir insanın coğrafyası, gerçek insanlar hakkında ve halkın insanı herkes için geliştirmesi için bir iddiaydı.

Hümanist bir yaklaşımın savunuculuğuyla geniş bir izleyici kitlesi çeken ilk coğrafyacılardan biri Kirk idi (1951). Ancak hümanistik coğrafyayı tartışan Tuan (1976) idi. 'Hümanistik coğrafya' terimi ilk kez 1976'da Yi-Fu-Tuan tarafından kullanılmıştır. Hümanistik coğrafyanın odağı insanlar ve durumlarıdır. Tuan'a göre, hümanist coğrafya, insanlarla yer (insan ve çevre) arasındaki ilişkilerin karmaşıklığını ve belirsizliğini açıklayan bir bakış açısıydı.

Hümanistik coğrafya, insan farkındalığı ve insan ajansı, insan bilinci ve insan yaratıcılığına merkezi ve aktif bir rol verir. Yaşam olaylarının anlamını, değerini ve insanın önemini anlama çabasıdır. Hümanist iplikçikte amaç, bireyin saygınlığını ve insanlığını anlamak ve tanımak olmuştur.

Hümanistler, insan ve mekan ilişkisini temel olarak tarihsel yaklaşımla açıklar ve yorumlar. Hümanizm, insanlara makine gibi davranmaz. Çevresindeki insanı anlama anlayışı verstehn'i amaçlayan öznel bir yaklaşımdır. Hümanizm, kadın ve erkeklerin, kendileri için düşünerek ve hareket ederek ve özellikle de akıl yürütme kapasitelerini kullanarak hayatlarının koşullarını en iyi şekilde iyileştirebileceklerine dair bir inançtır (Ralph, 1981).

Yukarıda belirtildiği gibi, coğrafyadaki hümanizm, pozitivizme ve coğrafyadaki nicel devrime karşı bir eleştiri olarak gelişmiştir. Hümanistlerin nicel devrime karşı temel itirazı, araçlarının ve varsayımlarının, özellikle sosyal kurumlar, tutumlar, ahlaklar, gelenekler ve estetik ile ilgili olanlar olmak üzere, insan dünyasını ve insan sorunlarını yeterince açıklamadığıdır.

Hümanist coğrafyacılar, hümanistik coğrafyadaki akıl yürütmenin, günlük deneyim dünyası ile teması korumasını ve kutlama olmasa da yaratıcılığın insan potansiyelini kabul etmesini önermektedir. Bu yaklaşımın takipçileri coğrafyayı “insanın evi olarak yeryüzünün çalışması” olarak görür.

Bu nedenle hümanistik coğrafya, nihai amacı içinde yer bilimi değildir. İnsan dünyasına doğru bir resim sunma umudunu paylaşabildikleri ölçüde, beşeri bilimler ve sosyal bilimlere aittir. Beşeri bilimlerde, bilim adamları, insanın sanatta ve mantıksal düşüncede en iyi şekilde ne yaptığını odaklayarak insan dünyasını kavrar. Aslında, beşeri bilimlerde, sosyal kurumlar incelenerek insan dünyası bilgisi edinilir. Bu kurumlar hem insan yaratıcılığına örnek hem de bireylerin serbest faaliyetlerini sınırlayan güçler olarak görülebilir.

İnsancıl coğrafya, insanların doğa ile olan ilişkisini, coğrafi davranışlarını, mekan ve mekan ile ilgili duygu ve düşüncelerini inceleyerek insan dünyasını kavrar.

Hümanistler, mekansal ve mekanın, pozitivistler tarafından algılanan ve vaaz edilen yüzeysel ve noktaların geometrik kavramlarına kantitatif teknikler metodolojisi ile indirgenmesini reddederler. Yer (peyzaj, bölge) insancıl coğrafyada kilit bir kavramdır. Uzamı açıklamaya ve açıklığa kavuşturmaya çok hümanist yazı ayrılmıştır. İnsancıl bir bakış açısıyla, bir yerin (manzara, bölge) anlamı, içinde yaşayanların (erkeklerin) bilincinden ayrılamaz. Bir kavram olarak mekanın kapsamı, bölge sakinlerinin bilincini oluşturan düşüncelerin, duyguların ve deneyimlerin genişlemesine göre değişir.

Hümanistlerin metodolojisi şöyle tanımlanır:

(a) İnsanlık deneyimi ve insanın ifadesi, bu dünyada insan olmanın ne anlama geldiği, yani beşeri bilimler hakkındaki özel bilgi, yansıma ve madde ile bağlantı kurma konusunda bilinçli bir sürüş.

(b) Metodları temelde edebi eleştiri, estetik ve sanat tarihi ile ilgilidir. Esasen tefsir teorisine (anlamların yorumlanması ve netleştirilmesi teorisi) dayanmaktadır.

(c) İlgi alanı, mekanın ve ikonografinin (sembolik anlamlarını ifşa etmek için peyzajın tanımı ve yorumlanması) peyzajın geri kazanılmasıdır.

Başka bir deyişle, peyzajın, ikonografinin geleneksel tanımlarını genişleten (portre, çağın hakim estetiğini açığa çıkarmak için yapılan çalışma, açıklama, kataloglama ve toplu temsili) genişletmek, sembolik anlamın taşıyıcısı ve sembolik depo olarak yorumlanması. özellikle.

(d) İnsan ve yer (çevre) arasında ilişki kurmak için istatistiksel ve nicel tekniklerden ziyade katılımcı gözlemine, görüşmeye, odak grup tartışmalarına, filme alınmış yaklaşımlara ve mantıksal çıkarımlara vurgu yapar.

(e) Bilim tarafından önceden bildirilen ve öngörülen bilimsel araştırmadan önce dünyaya gösterdiği gibi ifşa etmeye çalışan bir felsefedir.

(f) Hümanistler, “nesnelleştirmenin” hiçbir zaman geleneksel bilim biçimlerinin kendilerini kabul ettiği basit bir alıştırma olmadığını iddia ederler.

Beşeri Coğrafyada Temalar:

Pozitivizm, ampirizm ve nicelleştirme gibi bilimsel yaklaşımlar, insan farkındalığı ve bilgisinin rolünü en aza indirgeme eğilimindedir. Hümanist coğrafya, aksine, özellikle coğrafi faaliyetlerin ve olayların insan bilincinin kalitesini nasıl ortaya çıkardığını anlamaya çalışır. Hümanistik coğrafya, insanı 'ekonomik bir insan olarak görmez. İnsancıl coğrafyayı destekleyen (Tuan) coğrafyacıların genel ilgi alanlarını araştırdı, yani: (i) coğrafi bilgi (kişisel coğrafya), (ii) bölge ve yer, (iii) kalabalık ve mahremiyet, (iv) geçim ve ekonomi, ve (v) din.

Coğrafi Bilgi (Kişisel Coğrafyalar):

İnsan, yaşamın üstün bir şeklidir ve düşünce ve yansıtma için özel kapasiteye sahiptir. Bu nedenle, hümanist coğrafyacıların temel görevi, belgelenmiş fikirlerin (coğrafi bilgi) incelenmesidir. Genel olarak, biyolojik olarak hayatta kalmak için geniş ölçüde algılanan coğrafya bilgisi gereklidir. Bütün hayvanlar buna sahip olmalı ve hatta göçmen kuşların bile zihinsel bir haritası var.

Örneğin, kış mevsiminde Sibirya kuşları göç eder ve çoğu Bharatpur Tapınağı'na (Rajasthan) ulaşır. Bu kuşlar, dönüş yolculuğuna Şubat ayının sonunda başlar. Bu kuşların belli bir göç yolunu izlemelerine yardımcı olan zihinsel bir haritası var. Coğrafya bilgisi bu anlamda, farklı türlerde değişen derecelerde keskinliğe göre geliştirilen hayvan içgüdüsüdür.

Coğrafyada eğitim görmemiş olan insanlar, mekan, konum, mekan ve kaynaklar hakkında geniş bir fikir yelpazesine sahiptir. Tüm insan grupları bu tür fikirlere sahip olsa da, eklemlenme dereceleri gruptan gruba büyük farklılıklar gösteriyor. Örneğin, Pasifik Adaları Polinezyalıları gibi bazı ilkel insanlar, maddi olarak daha gelişmiş insanlar olarak harita ve harita oluşturma kavramından yoksun kalıyorlar.

Bölge ve Yer:

Bölge ve yer aynı zamanda önemli bir hayvan içgüdüsüdür. Bal arısı, kaplan, aslan vb. Gibi bazı hayvan türleri, yaşam alanlarını davetsiz misafirlere karşı savunmaktadır. Bazı alanları kendileri olarak gördükleri gibi davranırlar; bölge hissi var gibi gözüküyorlar. İnsan davranışları ve bölgeye bağlanma ve yerleştirme diğer hayvanlarınkine net bir benzerlik göstermektedir. İnsanlar dahil tüm hayvanlar yer kaplar ve kullanırlar.

Bir ağaca tepelenmiş bir şarkı kuşu, kendine ait olduğu alanın tamamını inceleyebilir. Bu memelinin aksine, yere yakın bir yaşam alanı bütün bir alanı inceleyemez. Onların tüm bölgeleri sınırlı alan değil, yollar ve yerler ağıdır. Benzer şekilde, yiyecek avcıları ve toplayıcıları genellikle kendi bölgelerinin sınırlarını öngörmemektedir. Bu nedenle, onlar için bölge sınırlı bir alan değil, esasen bir yollar ve yerler ağıdır. Buna karşılık, değişen kültivatörler ve yerleşik kültivatörler, güçlü bir özellik ve sınırlı alan (bölge) anlayışına sahip olma eğilimindedir.

Hayvanlardan çok, insan biyolojik gereksinimlerini (içecekler, ye ve dinlen) karşıladığı için yerleştirmek için duygusal bağ geliştirir. Dahası, hayvanlarla karşılaştırıldığında güçlü bir hafızası vardır. Geçmişi hatırlar ve geleceği düşünür. Bu duygularından dolayı, doğum ve ölüm gibi olaylara çok önem vermesidir.

Sonuç olarak, insan duygusallaşır ve doğum yerine daha fazla önem verir. Alanın nasıl yoğun bir şekilde insani bir yer haline geldiği, insan coğrafyası vaizlerine göre keşfetmek ve açıklamak için insan coğrafyacılarının görevidir.

Kalabalık ve mahremiyet:

Bir yerin kalabalık olması fiziksel ve psikolojik strese yol açar. Hayvanların kalabalık bir yerdeki davranışlarının anormal hale geldiği görülmüştür. Aynı erkekle de aynı. Kültür, sosyal kurumlar ve altyapılar, bu streslerin azaltılmasında yardımcı olmaktadır. Örneğin, kalabalık Hong Kong’daki insanlar, nispeten geniş Amerikan, Avrupa ve Avustralya kentlerinde yaşayan insanlardan daha fazla suça eğilimli değillerdir. Buna karşın, Kalahari Çölü'nde Bushmenler seçime göre kalabalık oluyor ve suyun mevcut olduğu yerlerdeki yoğunluğa rağmen biyolojik stres göstergeleri mevcut değil.

Benzer şekilde, mahremiyet ve yalnızlık da bir kişinin uzaya ilişkin düşünme sürecini ve karar vermesini etkiler. Yalnızlık içinde bir kişi kendi dünyasını yaratır. Tüm insanların mahremiyete ihtiyacı var; derecesi ve tür değişebilir. Kalabalık koşullar, insan bakışından kaçmayı zorlaştırır ve böylece gelişmiş bir benlik duygusu yaratır. Yalnızlık içinde bir kişi kendi dünyasını yaratır; Başkasının bakış açısından güvende olduğu, gördüğü her şeyin varlığını sürdürdüğü görülüyor.

Geçim ve Ekonomi:

İnsan bazı ekonomik ve sosyal faaliyetlerde bulunarak kendini sürdürür. Tüm insan faaliyetleri, dışında yaşayamayacakları sosyal sistemi destekledikleri için ekonomik ve işlevsel görünmektedir. İster kutsal ineğe veya ritüel insan fedakarlığına ibadet olsun, önemli ekonomik sonuçlara sahip oldukları gösterilebilir ve dolayısıyla ekonomik gerekçenin ötesinde değiller.

Geçim için çalışırken, insan yaşamı sürdüren ve yaşamı yok eden aktiviteler arasında ayrım yapar. Örneğin silah üretimi, birçok işçi için geçim kaynağı sağlayan ekonomik bir faaliyettir, ancak türlerin hayatta kalmasına katkısı şüphelidir. Tüm insanlar ve profesyonel planlamacılar ekonomik faaliyetlerini bilgi ve teknolojilerine göre planlarlar. Planlayıcılar, karar vermede ekonomik teori ve gerçekleri ne ölçüde kullanıyor? Sonuçlar ne kadar iyi? Bu tür soruların hümanist coğrafyacılar tarafından sorulması gerekiyor.

Din:

Din, bütün kültürlerde değişik derecelerde mevcuttur. Evrensel bir özellik gibi görünüyor. Dinde insanlar açıkça diğer hayvanlardan ayırt edilir.

Din (Latince din) tekrar bağlanma, yani kendini bir dizi inanca, inanca veya etik kurallara güçlü bir şekilde bağlama anlamına gelir. Daha geniş bir ifadeyle, dindar kişi dünyasında tutarlılık ve anlam arayan kişidir ve dinsel kültür, açıkça yapılandırılmış bir dünya görüşüne sahip olandır. Herkes evreni kendi yoluyla anlamaya çalıştığından, herkes dinidir. Başka bir deyişle, eğer din genel olarak tutarlılık ve anlam için itici güç olarak tanımlanıyorsa, o zaman tüm insanlar dinseldir. Aslında, bireysel düzeyde, Albert Einstein da dindar bir insandı. Dürtü gücü, kültürden kültüre ve kişiden kişiye büyük ölçüde değişir. Dine hümanist bir yaklaşım, insanın tutarlılık arzusundaki farklılıkların farkında olmamızı ve bunların doğa ve fiziksel çevreye karşı tavrın ve mekanın ve zamanın örgütlenmesinde nasıl ortaya çıktığını bilmemizi gerektirir.

Tarihi bakış açısı:

Coğrafyadaki hümanizm, Vidal de Lablache'nın yazılarına dayanıyor olsa da, asıl başlangıcı Kantian felsefesine atfedilir. Kant iddia etti:

Tarih, coğrafyadan sadece zaman ve mekan bakımından farklıdır. İlki (tarihçe) birbirini takip eden ve zamana atıfta bulunan olayların bir raporudur. İkincisi (coğrafya), uzayda yan yana olan olayların raporudur. Tarih bir anlatıdır, coğrafya bir tanımdır.

Coğrafya ve tarih, algımızın tüm çevresini doldurur: mekanın coğrafyası, zamanın tarihi.

Coğrafyadaki hümanist yaklaşım Fransız coğrafyacılar tarafından özellikle Febvre ve Vidal de la Blache tarafından popüler hale geldi. Olasılık okulu, fiziksel çevrenin bir dizi olası insan müdahalesi için fırsat sağladığı ve insanların aralarında seçim yapma konusunda büyük takdir yetkisi olduğu görüşünü savundu. Olasılıkçılar “doğanın asla bir danışmandan daha fazlası” olmadığını vurguladı ve çevre stajyerinin insanoğlunu “bir anda hem aktif hem de pasif” olarak gösterdiğini vurguladı. Bununla birlikte, Vidal de la Blache'un yazıları, işlevselliğin ve pragmatizmin özelliklerinin çoğunu taşıyor ve Vidal, insan coğrafyasını doğal bir bilim olarak görüyordu. Sauer, 1925 yılında peyzaj fenomenolojisini yazdı. 1936'da Wooldridge, tarihi coğrafyanın kırsal bölgeyi çiftçinin gözünden görmeye çalışması gerektiğini iddia etti. 1947'de John Wright, coğrafi bilginin tüm insanların zihinsel stokunun bir parçası olduğu yönündeki inancının bir parçası olarak coğrafi terimini kullandı.

1939'da Hartshorne, Coğrafya'nın Doğası adlı kitabında hümanist coğrafyanın nedenini savundu. Coğrafyanın temel görevinin esas olarak Kantanyalı olduğunu kabul etti:

Coğrafya ve tarih, dünyayı incelemekle ilgili bilimleri birleştirdikleri için aynıdır. Bu nedenle, j entegrasyonunun temelleri, dünya mekanı, zaman dilimi açısından tarih açısından zıt coğrafya anlamında olmasına rağmen, aralarında evrensel bir karşılıklı ilişki vardır (Hartshorne, 1939).

Daha sonra, coğrafyada güçlü bir hümanizm temeli attıran Kirk (1951) ve Tuan (1976) idi.

1970'lerde coğrafyada hümanizmin canlanması, 'nicelik devrimi' sırasında geliştirilen daha mekanik modellerle ilgili derin bir memnuniyetsizlikten kaynaklandı. Bu sebeplerden ötürü ilk adımlarını 'davranışsal coğrafya'; ancak iki kısa süre sonra şirket ve insancıl coğrafya, hem araştırmacının hem de araştırılanın öznelliklerini ortaya koydu.

Son on yılda, insancıl coğrafya, önceki konumundan uzaklaştı. Yapısalcılığa bir saldırı yapmak için pozitivizme yaptığı ilk saldırıdan ileriye doğru ilerlemiştir (insan sosyoekonomik ve politik yapılara bağlıdır). Dahası, deneysel araştırma için daha kesin ve mantıklı bir metodoloji geliştirmiştir.

Kropotkin ve Reclus anarşizmi ve yazıları aynı zamanda hümanizmin tipik örnekleridir. Fleure ve Herbertson'un yaklaşımları da hümanistti.

Hümanist coğrafyada, yukarıda tartışıldığı gibi, aktörün (erkek) sosyal dünyayı incelemedeki tanımına ve davranışına merkezi bir önem verilir. Araştırmacının, oyuncunun durum hakkındaki tanımını, yani gerçeği algılayıp yorumlamasını ve bunların davranışla nasıl ilişkili olduğunu keşfetmesi gerekir. Başka bir deyişle, araştırmacı dünyayı, oyuncunun gördüğü gibi görebilmelidir. Bununla birlikte, bu yaklaşım, aşağıdaki nedenlerle birden fazla gerekçeyle eleştirilmiştir.

1. Hümanist coğrafyanın genel bir eleştirisi, araştırmacının, birinin gerçek bir açıklama yapmayı başarabildiğinden emin olduğu hava koşullarını asla bilemeyeceğidir. Kuşkusuz, hiçbir zaman hümanist bir açıklamanın doğru olduğunu kesinlikle bilemezsiniz; aynı itiraz pozitivistlere, kantitatif ve teorik yaklaşımlara da itiraz edilebilir. Teorik fizikçi teorilerinden asla emin olamaz. Aslında, doğa bilimlerinin tarihi büyük ölçüde terk edilmiş teorilerin tarihidir. Yine de ilerleme kaydedilmiştir, çünkü eski teorilerin başarısızlığıyla birlikte, daha güçlü olanları ortaya çıkmıştır.

2. Hümanistik coğrafyanın ikinci eleştirisi, metodolojik gerekçelerle fiziksel coğrafyayı insan coğrafyasından ayırmasıdır. Fiziksel coğrafyada, bilimsel teknikler teori ve modeller için uygulanabilir ve temelde canlı olmayan nesnelerle ilgilendiği için test hipotezi yapabilir. Bunun aksine, insan coğrafyasında, bu tür nicel teknikler, insanın davranışı mekan ve zaman içinde değiştiğinden otantik ve güvenilir sonuçlar vermeyebilir. Fiziksel coğrafya ve beşeri coğrafya ikilemi bu nedenle disiplinin büyümesi ve gelişmesi için zararlıdır. Bu dualizm, konunun coğrafi çekirdeğini - konunun birliğini - aşındırdı.

3. Büyük ölçüde katılımcı gözlemine dayanan hümanist coğrafyada teori, soyutlama, genelleme ve mekansal geometri geliştirmek zordur. Bu nedenle, nesnel araştırmalardan daha öznel olduğu için sağlam ve geçerli bir metodolojik temele sahip değildir.

4. Uygulamalı araştırma üzerinde önemsiz bir vurgu var. Örneğin, endüstrinin yeri, arazi kullanımının yerel analizi ve mahsul yoğunluğu ile ilgili uygulamalı araştırma veya politikaya önem vermez. Uygulamalı araştırmalara kayıtsızlık konunun tabanını tahrip edebilir. Potansiyel tehlikeler daha büyüktür çünkü diğer disiplinler akademik emperyalizmde coğrafyadan daha etkilidir. Örneğin, konum ekonomisi (ekonomik coğrafya) üzerine uygulamalı araştırmalar, ekonomi içerisinde tüketilme tehlikesi altındadır; iklimsel değişkenlik araştırmaları atmosferik fizik tarafından yutulabilir; eğim ve toprak araştırmaları, mühendislik mekaniği vb. tarafından engellenebilir.

5. Hümanist coğrafya, bilimsel coğrafya için geçerli bir alternatif veya ön varsayım için daha az bir temel sunmaz. Aksine, hümanist yaklaşım en iyi bir eleştiri biçimi olarak anlaşılır (Entrikin, 1976).

6. Hümanist yaklaşım, 'metodolojik olarak belirsizdir'. İnsanın anlamlı deneyimini anlama hedefleri, herhangi bir yöntemin kabul edilebilir olduğu bir duruma yol açıyor görünmektedir. Pratik faaliyetten ziyade düşünmeyi içerdiğinden pratik bir felsefe değildir. Metodolojisi eklektiktir ve yorum kaynakları çoktur ve bu nedenle gerçeği belirlemek zorlaşır.

Bununla birlikte, hümanist coğrafyanın eleştirilerinin çoğu temelsizdir. Bütün tarihin insan düşüncesi tarihi olduğu bir gerçek değil mi? Bir yerin veya bölgenin coğrafi gerçekliği, katılımcının gözlemlenmesi ve sosyal etkileşim yoluyla, insan bilincinde ve insan ajansında merkezi ve aktif bir rol vererek anlamlı bir şekilde anlaşılabilir.