Radikal Coğrafya: Emperyalizm, Kadın ve Çevre, Anarşik Eğilme

Radikal Coğrafya: Emperyalizm, Kadın ve Çevre, Anarşik Eğilme!

Alan çalışmaları geleneklerinde büyük ölçüde eğitilmiş olan radikal coğrafyacılar için yeterli sosyal teorilerin geliştirilmesi zor oldu.

Teorik olarak sofistike fikirler, disiplinin dışında daha ağır teorileşmiş düşünce akışıyla açık bağlantıları olan radikal coğrafya alanlarında oluşma eğilimindeydi.

Radikallerin toplumsal meseleler hakkındaki fikirlerini açıklamak için çok sayıda örnek var. Emperyalizm, kadın ve çevre ilişkisi ve ırkçılık, radikalistlerin yoğunlaştığı önemli konulardan bazıları. Radikal coğrafyacıların emperyalizm, kadın ve çevre ve ırkçılık konusundaki çalışmaları aşağıdaki paragraflarda gösterilmiştir.

Coğrafya ve Emperyalizm:

Egemenlik ve tahakküme dayalı, genellikle devletler arasındaki eşitsiz bir bölgesel ilişki emperyalizm olarak bilinir. Böyle bir ilişki mutlaka emperyalist için sömürgeciliği ima etmez

Bir alt bölgenin ekonomik ve siyasi faaliyetlerini kontrol altına almak, askeri müdahale ve sömürgeci bir rejimin kurulması olmadan var olabilir.

Emperyalizm, yıkıcı ekonomiden ('soygun ekonomisi') ya da Üçüncü Dünya ülkelerinde çoğunlukla yoksulluğun ana nedeni olan doğaya şiddetli saldırıdan büyük ölçüde sorumlu olarak kabul edildi. Jean Brunhes, emperyalistlerin bu sömürge ve alt ülkelerin doğal kaynaklarının sömürülmesine yönelik yaklaşımına karşıydı. Amerika Birleşik Devletleri'nin Vietnam Savaşı'na katılımı, radikallerin emperyalistlerin gelişmekte olan ülkelerin ekonomilerini sömürme ve yok etme aracı olarak görüyordu.

Radikaller, daha sonra Rus Marksisti VI Lenin tarafından geliştirilen JA Hobson (1902) emperyalizm teorisi ile hemfikirdi. 1915 tarihli tezinde Lenin, hem Birinci Dünya Savaşı'nın sebeplerinin hem de kapitalizmin devam etmesinin emperyalizmin temel özellikleri ile bağlantılı olduğunu savundu. Ona göre, emperyalizm çağında, üretim ve sermaye, kapitalist devletlerin ekonomik yaşamında belirleyici rol oynayan tekellere neden olacak kadar yoğunlaşıyor. Dahası, tekelleşme süreci, dünyayı kendi aralarında ekonomik olarak bölen ve nihayetinde rekabet, çatışmalar ve savaşlara yol açan uluslararası tekellerin oluşumunu sağlar.

Vietnam savaşı eleştirisi olarak, emperyalizme karşı, Üçüncü Dünya ülkelerinde gelişmekte olan, merkez-çevre ilişkileri ve teorik içgörü sağlamak için emperyalizme karşı bir dizi makale yayınlandı. Anıtsal bir çalışmada, daha sonra Illinois Üniversitesi'nde (Chicago) Clark Üniversitesi'nde bir coğrafya profesörü olan James Blaut (1970), geleneksel batı biliminin emperyalizmle yakından iç içe olduğunu savundu. Emperyalizmi “beyaz olmayan dünyanın beyaz sömürüsü” olarak tanımladı.

İddia ettiği emperyalizm, batı 'etnobilimi' ile desteklenmiştir. Etnik merkezcilik, kişinin kendi kültürünün veya etnik grubunun üstünlüğünü üstlenen bir önyargı ya da klişeleşme biçimidir - hafif bir ırkçılık ya da yabancı düşmanlığı sürümü olan, kişinin kendi işini yapma biçiminin normal ya da 'doğal' yol olduğunu ve başka yollarla olduğunu varsayar. içsel olarak daha aşağı. Onun görüşüne göre, Avrupa etnobilimi, beyazlar lehine ve batı emperyalizminin çıkarları ile uyumlu önyargılı dünya hakkında bir dizi tarihsel inanç ve sosyal bilimsel genellemeler içermektedir.

Mc Gee (1991), disiplinin Asya ve Afrika'yı Avrupa merkezli terimlerle tanımladığını savunarak, kendi etnik kökenciliği (farklı bir etnik gruba ait olduğu düşünülen herkese karşı bir önyargı) nedeniyle coğrafyayı eleştirmiştir. Blaut'a göre, dünyadaki Avrupa modeli kendine özgü bir geometriye sahip özgün bir forma sahiptir, başlangıçta Avrupa dışı bir uzaydan kapalı olan bir iç Avrupa alanıdır.

Batı, diğer tüm halklara üstünlük veren bir tür benzersiz tarihsel avantaja (ırk, etnik köken, kültür, zihin, ruh, gelenekler, gelenekler vb.) Sahiptir. Avrupa uygarlığı sözde esas olarak iç süreçlerden kaynaklanmaktadır. Avrupa tarih yazarken, Avrupalı ​​olmayanlar epokal olaylarda çok az önemli rol oynamakta veya hiç rol oynamamaktadır. Dünyanın geri kalanı geleneksel. Avrupalı ​​olmayanlar, beyaz Avrupalılardan daha ilkel ve ilerlemeci, barbar, medeniyetsiz, kültürsüz, zalim, daha az akıllı ve daha az erdemli olarak nitelendirilmektedir.

Avrupalıların genişlemesinin kendi kendini yarattığı düşünülüyor. Avrupalı ​​olmayanlar ilerleme kanıtı gösterdiklerinde, bu Avrupa’nın toplumu üzerindeki etkisiyle orantılıdır. Bu, yaygınlaştırılmış inançların küresel yayılma modeli 'difüzyonizmi' (yani Avrupa merkezinden Avrupa dışı çevreye uzanan kültürel süreç) ile ilgilidir.

Tek merkezli Avrupa kültür modeli, Üçüncü Dünya'nın çok merkezli ve etnik merkezli modelini savunan Blaut tarafından eleştirildi. Çok merkezli bir modele göre, gelişim merkezleri dünya genelinde stratejik noktalarda açılıyor. Üçüncü bir kelime listesi anlayışında, nispeten eşit düzeyde gelişim düzeyinin çok merkezli deseni, Avrupa Yeni Dünya'nın yağmalanması (Kuzey ve Güney Amerika'nın keşfi ve Afrika ve Asya ülkelerinin sömürgeleştirilmesi) tarafından bozuldu.

Amerika’nın keşfi ve Afro-Asya ülkelerinin sömürgeleştirilmesi, Avrupa’da ticari, endüstriyel, eğitimsel, bilimsel ve teknolojik ilerlemelerin gelişmesine ve genişlemesine yol açan Avrupa’daki servet ve külçe taşmasına neden oldu. Daha sonra, Avrupa'daki gelişme ile gelişmekte olan ülkelerdeki gelişme arasındaki uçurum genişledi. Blaut (1976), bu açıdan “Avrupa mucizesi” ve “beyaz ırkın üstünlüğü” kavramlarına karşı “Avrupa'nın özerk yükselişi” konusundaki daha somut teorisini destekleyerek tartışmaktadır. (1) Avrupa'nın 1492'den önce diğer bölgelerden üstün olmadığını iddia etti.

Aslında, geçmişte Mısırlılar, Babilliler, İndus ve Hawang Ho Vadisi medeniyetleri çok ileriydi ve Avrupa, beyaz barbar kabileler tarafından yaşadı. Aristoteles'in sözleriyle, Kuzey ve Batı Avrupa gibi soğuk ülkelerin sakinleri cesur, cesur ama inatçı olmayan, siyasi örgütlenmeden yoksun ve komşularını yönetme kapasitesine sahipler. Bunun aksine, Asya'nın sıcak iklimlerinde yaşayan insanlar zekidir ancak cesaretten yoksundurlar ve kölelik onların kaderidir. Önde gelen Alman düşünür Kant, görüşü destekledi ve sıcak ve nemli bölgelerin sakinlerinin son derece tembel ve çekingen olduğunu, ancak soğuk ülkelerin insanları güçlü ancak daha az akıllı ve daha çalışkan olduklarını vurguladı.

Avrupalılar, Arapların dünya ticaretinin, biliminin ve eğitiminin liderleri olduklarında 'karanlık çağda' idi. Ortaçağda, Hindistan, İran ve Çin ana eğitim ve öğrenim merkezlerine sahipti ve el sanatları ve eserleri tüm dünyada iyi biliniyordu. (2) Sömürgecilik ve Üçüncü Dünya ülkelerinden yağmalanan servet, Avrupa'nın yükselişine yol açan temel süreçlerdir. (3) Avrupa’nın avantajı, yalnızca Amerika’ya yakın olan “sıradan konum gerçeklikleri” ne dayanmaktadır (Blaut, 1994).

Avrupa’nın beyaz ırkın üstünlüğü ve etnik kökenciliği teorisi bazı önyargılara dayanıyordu ve bu nedenle ırkçılık radikalistler tarafından reddedildi.

Kadınlar ve Çevre:

Radikalistler, hem gelişmiş hem de gelişmekte olan ülkelerde kadınların baskı altına alındığına dair kesin görüşlere sahiplerdi. 1960’taki kadınların hareketi, radikal coğrafyacılara insan ve çevre hakkında derinlemesine bir araştırma yapma ve araştırma yapma konusunda ilham verdi. Kadın coğrafyacılar, kadın ve çevre sorununu ve karar alma sürecinde kadınların doğal kaynakların kullanımı konusundaki rolünü gündeme getirmiştir.

Coğrafyacılar, 1979'ların başlarında görülen, sosyal ve akademik bir fermantasyon atmosferinde kadınlar ve mekan arasındaki ilişkileri araştırmaya başladılar (Mackenzie, 1984: 3). İlk başta iş, cinsiyet ve çevre, coğrafi literatürde kadınların 'görünmezliği' veya mekansal yapıların neoklasik ve davranışsal modellerinin 'cinsiyet-körlüğü' eleştirisi şeklinde olmuştur (Brunet, 1973).

1970'lerde, liberal feminist coğrafyadaki çalışmaların çoğu, kadınların sistematik olarak yaşadıkları dezavantajları, kadınların faaliyetlerini ve genel olarak kadın eşitsizliklerini belgeleyen bir 'kadın coğrafyası' yaratmaya çalıştı. Erişim sorunlarının kadınların temizlik ve aile bakımı ile ilgilenmesi gereken toplumsal beklentiler gibi toplumsal cinsiyet rolü kısıtlarından kaynaklandığını savunarak kadınların mekânsal seçimlerindeki kısıtlamaları vurguladılar.

Bir makalede, Allison Hayford (1974), kadınların coğrafyada tarihteki kadar görünmez olduğunu savundu. Ona göre, kadınlar ya kendi rollerinin olmadığını ya da erkeklerin belirlediği düzene sürekli uyum sağladığını varsayıyorlardı. Hayford, kadınların somutlaştığını, insanların sonsuz zamanda sonsuz alanla uğraşmaktan kaynaklanan gerginlikleri hafifletmeye çalıştıklarını düşündü. Genelde erkeklere rahatlık sağlamak, fiziksel ve zihinsel gerginliklerini gidermek içindir.

Böylece; kadınlar neredeyse esasen yerelliğin özüdür. Geleneksel ve az gelişmiş toplumlarda, kadınlar, yerelliği pekiştiren üretim türleri (toplanma, hayvancılık ve tarım) için temel sorumluluğa sahiptir.

Bu tür toplumlarda, kamu ve özel faaliyet alanları arasında küçük bir fark yoktur. Bulunan kadınlar, evdeki rollerinden ötürü uzayda merkezi olduğunu, insanların uzayın gerginliğinde yarattıkları ana araç olduğunu:

Hanehalkı düğüm noktasıydı, mekansal üretken sistemler ağında ve yeryüzünün kullanım haklarının belirlendiği noktayı oluşturuyordu.

Aynı zamanda, hanehalkının büyük sembolik önemi vardı; yerelliğin ikonografisini içeriyordu - bu “burada” nın nihai ve çoğu zaman tam ifadesiydi. En güvenilir kişisel ilişkinin sitesiydi. İnsan yükümlülüklerinin en destekleyici ve en sabit olduğu yerdi, insanların en zayıf ve en özel anlarını uyuyan, yiyen, çocukluk, yetişkin, olgun ve yaşlı göreli güvenliğinde geçirebilecekleri yerdi (Hayford, 1974). ).

Hanehalkı, mekan üzerindeki kontrolün artırılması, emeğin sosyalleştirilmesi ve kaynakların tahsis edilmesinde önemli bir araçtı. Hane halkının merkezi olarak kadınlar, dünya yüzeyinin manipüle edildiği bağları kurmakta ana rol oynadılar.

Bununla birlikte, kamusal ve özel faaliyet alanlarının artan bir şekilde ayrılması, hane halkı ile daha büyük toplum arasında bir gerilim yarattı. Sınıf toplumunun gelişmesiyle birlikte, ekonomi ve politika arasındaki ayrım, hanehalkı dış güce maruz bırakarak kadınların sembolik bağlayışsal önemini azaltır.

Kapitalizmde, kadınları özünde olan doğrudan ve kişisel örgütlerin yerini, kişisel olmayan, görünmez sermaye gücü alıyor. Kadınların özel alanı, erkek egemen kamusal alan olarak önem kazanmaktadır. Ayrıca, kadınların hane içindeki işlevleri üreme, kişisel ihtiyaçların bakımı ve yerlilerin güvenliği ile sınırlıdır. Dolayısıyla kapitalizm, kadınların merkeziyetçiliğinden, çevreciliğe olan pozisyonunu değiştirir. Evin güvenli alanı, kapitalizmin üretken ilişkilerine katılımın stresinden hala bir rahatlama sağlar, ancak aynı zamanda bu ilişkilerin baskısı altındadır.

Çalışmanın yaşam alanından ve diğer çeşitli alan türlerinin birbirinden ayrılması, örneğin kadınları sürekli mekânsal gerilimlere, örneğin hanehalkına ideolojik bir bağlılık ile daha geniş bir alanda faaliyet gösterme ihtiyacı arasında. Kadınlar, uzayda hareket etme veya örgütleme özgürlüğüne sahip değildir ve yaşamlarındaki yapıları değiştirme gücüne sahip değildir.

Hayford'un (1974: 17-18) bu argümanlara göre, coğrafyacıların kadınların mekânsal rollerini, özellikle “merkezden çevreye, sürekli olarak toplumun ilişkilerinin hiçbir yerde olmamaya dönmesi” anlamında araştırma yapmaları sonuca varıyor. ”.

Emperyalizm ve kadınlara yönelik ayrımcılığın yanı sıra, radikalistler apartheid'e şiddetle karşı çıktılar. Irkların mekansal ayrılma politikası, onlar tarafından ciddi biçimde eleştirildi. Onların düşüncelerine göre, ırk ayrımcılığı, yaşam seviyelerinde belirgin bir eşitsizlikle sonuçlandı, beyazlar genel olarak en yüksek standartlara sahip, aralarında siyahlar ve en düşük renkli olanları.

Anarşik Eğilerek:

İlk radikal coğrafyacılar, “anarşizm” dahil olmak üzere çok sayıda politik ve sosyal teorinin yardımını aldı. Anarşizm, herhangi bir dış otorite olmaksızın sosyal düzeni sürdürebilen gönüllü bireyler tarafından devletin çıkarılmasını ve ikame edilmesini savunur. Böyle bir sosyal düzen ya bireyciliği vurgulayabilir (ve bu nedenle bireysel özgürlüklerin önemini vurgulayarak liberalizmin mantıklı bir sonucudur) ya da sosyalizmi (bazı versiyonları devletin yanı sıra özel mülkiyeti reddeden). Anarşist komünizmin ilk savunucuları arasında, coğrafi yazıları radikal coğrafyanın savunucularının bir kısmı tarafından yeniden keşfedilen Peter Kropotkin ve Elisee Reclus vardı.

19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın başlarında anarşist bir teorisyen Peter Kropotkin, kapitalizme bir alternatif inşa etmede tarihin daha büyük bir taramasından öğrenmemiz gerektiğini düşünüyordu. Uzun süredir, işbirliği ve karşılıklı destek ilkeleri etrafında örgütlenmiş gruplar halinde yaşamışlardı, çünkü işbirliğinin ve başkalarının refahına olan özgecilik veya bencil olmayan bağlılığın sosyal yaşamın tek dayanağı olduğu tespit edildi. Kropotkin, doğal kooperatiflerin insanların etik sisteminin temelini oluşturduğuna inanıyordu.

Kapitalizmin ekonomik eşitsizlikleri artıran ve insan toplumunun hayatta kalmasını tehdit eden ciddi bir rekabete yol açtığını düşünüyordu. Kropotkin, işbirliği ve karşılıklı yardıma dayanan toplumlara, uygulanmakta olan (örneğin ailede) ve hala bir yeraltı halkının tarihi boyunca yayılan ilkelere dönüşmemiz gerektiğini düşünüyordu.

Anarko-radikalistler, üretimin temeli olarak işbölümünden ziyade “bütünleşik emeğe” inanırlar. İnsanlar, ademi merkeziyetçi bir toplum tarafından ortak olarak tutulan üretim ve ürünlerle serbest derneklerde birçok farklı türde görev yapmalıdır. Temel olarak, kendi kendine yeten bölgeler, fikirleri ve ürünleri diğer bölgelerle eşit olarak değiştirmek için 'entegre hücreler' olacaktı. Onların düşüncelerine göre, üretim kararları, halkın ihtiyaçları ve mevcut kaynaklar göz önünde bulundurularak, ot kökü düzeyinde demokratik olarak alınmalıdır.

İş yerleri ve yaşam alanları, yaşamın yaşandığı çeşitli alanların daha fazla entegrasyonunu sağlayacak şekilde birbirine yakın olmalıdır. Bu ideallere derinden inanarak, birçok radikal coğrafyacı, insanların doğrudan üretim araçlarını kontrol ettiği ve kendi alanlarını yarattığı radikal demokratik, merkezi olmayan bir toplum olan komünizmi destekledi.