İnsan-Doğa İlişkisi

İnsan-Doğa İlişkisi!

Marksist felsefede, insan doğanın bir parçasıdır, içine dalmış, aynı zamanda bilinçli bir konu olarak 'ayrı'. Bilincin kendisi, bilginin doğadan duyu tecrübesiyle alınmadığı anlamında doğaldır, ama insanın düşünce kapasitesinin doğasının bir ürünüdür.

Materyalist anlayışta insan ve doğa arasındaki anahtar etkileşim emekdir. İnsan, aşılması mümkün olmayan ve hayatta kalabilmek için uygun hale getirilmesi gereken doğal bir dünya ile karşı karşıyadır. Onun ödenek şekli emek. Emek, doğal nesneleri belirli sosyal ilişkiler bağlamında kullanım değerlerine dönüştürür. Farklı üretim biçimleri, baskın sosyal ilişkilerinin karakterini yansıtan doğal çevre ilişkilerine sahiptir.

Bu nedenle, kapitalizm altında erkekler yeni ihtiyaçları karşılamak için doğa ile mücadele ederler, ancak bunu, diğer üretim biçimlerinden derinden farklı kılan öngörülen bir şekilde (yani ücret-emek koşulları altında) yaparlar; erkeklerin üretken sistemlerini (doğanın ustalığının bir parçası olduğu) kontrol altına almaları imkansızdır. Bu fikir, kapitalizmin doğal çevre ile ilişkilerini analiz etmek için uygulanabilir. Kapitalist üretim tarzında, kapitalizmin rekabetçi doğası, sürekli ekonomik genişlemeyi (yani sermaye birikimini) zorlar.

Toplumsal ölçekte birikim, hammadde talebinde bir genişlemeye yol açmakta ve dolayısıyla çevresel krizlere ve ekolojik sorunlara yol açan doğadan yararlanılmaktadır. İkincisi, mümkün olan en büyük artı değer hesaplarına sahip olmak için, emek gücünden mümkün olan en yüksek ölçüde yararlanılmaktadır. Ekonomik yapının özellikleri - sömürücü, rekabetçi, yabancılaştırılmış bir metalaşmış nüfus - sömürücü, rekabetçi, yabancılaştırıcı bir meta üretim tarzını sürdürmek için gereklidir.

Sosyal ilişkilerin bu kültürel özellikleri, sosyal oluşumun çevresel ilişkilerine uzanmaktadır. Bu nedenle, agresif, sömürücü sosyal ve çevresel ilişkiler ile karakterize olan kendi iç yasalarıyla üretimi genişletmek zorunda kalan ekonomik bir sistem, zorunlu olarak sonlu ve kırılgan bir dünya ile çelişkili bir ilişkiye girer. Bu yüksek teknoloji çağında, bu çelişki yaşamın doğal temelini tahrip etmekle tehdit ediyor.

Marksist bilim, toplumsal süreçlerin yapılandırılmasında malzeme üretiminin önemi hakkındaki varsayımlarına dayanmakta ve bunlarla bütünleşmektedir. Marksist coğrafya bu varsayımları paylaşır. Coğrafya, bir yandan sosyal süreçler ile doğal çevre ve diğer yandan mekansal ilişkiler arasındaki diyalektik ilişkilerde uzmanlaşmış Marx'a göre tüm bilimin bir parçasıdır. Üretimin sosyal ilişkilerini değiştirerek sosyal süreçlerin temel işleyişini değiştirmeyi amaçlamaktadır. Marksist coğrafyaya karşı ana eleştiri, insanı mekan tarafından yönetilen ve makineyi zihni ve düşünme süreci ile değiştiremeyen bir makinede çark dişlisi olarak azaltmasıdır.