Marksist Coğrafya: Marksist Coğrafya Üzerine Notlar ve Amaçları

Marksist Coğrafya: Marksist Coğrafya Üzerine Notlar ve Amaçları!

Marksist coğrafya, “tarihsel materyalizm” içinde, mekanın, mekanın ve peyzajın üretiminin, belirli “sosyal oluşumların” çoğaltılmasında nasıl gösterildiğiyle ilgilendiği bir perspektiftir.

Kapitalizme karşı gelişti. Marx’ın tarihsel materyalizmi diyalektik - her bir kararın kendi çelişkilerini ürettiği muhalefetin (zengin ve fakir, gelişmiş ve gelişmemiş, bolluk ve kıtlık gibi) sürekli çözümü üzerine kuruludur. Başlıca kaygısı, emek değerlerinin ve çevrenin, artı değer üzerinden bölünmesi ve sömürülmesi sonucunda ortaya çıkan eşitsiz gelişme, sosyal adalet ve bölgesel eşitsizliklerdir. Marksist coğrafya, bedelsiz soruşturma konusunda ısrar ediyor. Başka bir deyişle, toplumsal değerlere (değerlilik değerlendirmelerimizi bildiren bir dizi inanç ve fikir, örneğin din) önem vermez. Marksist coğrafya, “mekânsal görünümü ortaya çıkaran ve“ devam eden sosyal sürece bir girdi teşkil eden ”sosyal süreçleri açıklar.“ Mekanın ”ve“ toplumun ”etkileşime girdiğini varsayar.

Marksizm, görünüşte yer alan deneysel dünyayı, ekonomik süreçler gibi bir dizi altyapı belirleyicisiyle ilişkilendirmeyi amaçlayan bir gerçekçilik biçimidir. Marksizm ve Marksist coğrafya, kapitalist zorunlulukların bireysel eylem üzerindeki egemenliğine “direnç için güçlü bir teorik ve politik temel” sağlamaya çalıştı. Amacı Marx'ın hümanizmine dayanıyor. İnsanların kapitalist sistem tarafından yabancılaştırıldığını; özellikle proletarya sömürülür ve emeğini satma sürecinde insanlık onurunu ortadan kaldırır. Bu onuru geri kazanmak ve bireylere öz ve kader üzerinde tam kontrol vermek için, kapitalizm devrilmeli ve onun yerine komünizm gelmelidir.

Tartışma, gerçekte insan ilişkilerinin ancak herkes kendi yaşam koşullarının sorumluluğunu üstlenebildiği zaman ve burjuva meslek sınıfının ideolojilerinden ve eylemlerinden özgürlük olduğunda elde edilebilir.

Bu nedenle Marksist ve ilgili gerçekçi eserler, insan coğrafyasının amaçlarının şöyle olması gerektiğini önermektedir:

1. Mekansal örgütlenme ve toplum-çevre ilişkisini açıklayabilmek ve yorumlayabilmek. Bu kalıplar ancak ekonomik süreçleri inceleyerek anlaşılabilir;

2. Ekonomik süreçlerin doğrudan anlaşılamayacağı, ancak üst yapı teorilerinin (din ve hukuk sistemi) geliştirilmesiyle takdir edilebileceği;

3. Ekonomik süreçlerin sürekli değiştiğinden ve bu nedenle evrensel üstyapı yasalarının türetilemediğini;

4. Sınıf mücadelesi (burjuvazi - proletarya) ekonomik süreçlerin merkezindedir;

5. Mevcut üstyapıyı koruma girişimi, yalnızca mevcut haksız sistemin (kapitalizm) hayatta kalmasına yardım edebilir; ve

6. Beşeri coğrafyanın amacı, insan ve çevrenin sömürü sorunlarının (kaynakların) üstesinden gelmek için toplumsal değişim getirmek olmalıdır.

Böylece, Marksist coğrafya, coğrafyayı kapitalizmi destekleyen bölgesel bir bilim yapan kantitatif devrim eleştirisi olarak ortaya çıktı.

Marksistler, pozitivist mekansal analizin üç temel yoldan hatalı olduğunu savundular: (1) Mevcut coğrafi gerçeklikler toplumsal biçimlerden daha uzamsal olarak muamele gördüğü sürece. Coğrafyacılar, kentsel ayrışmayı sınıf ve ırka göre haritalandırabilirler, ancak böyle eşit olmayan coğrafyalara yol açan politik ve ekonomik süreci asla sorgulamazlar. (2) Mekansal bilim, fabrikalar, süpermarketler ve sosyal hizmetler için en verimli yerleri belirlemeye çalıştı. (3) Olumlu mekansal analiz tarafından aranan türün evrensel mekansal kanunları bir yanlış isim niteliğindedir ve farklı toplumlarda çok farklı mekansal düzenlemeler elde eder.

Marx tarafından geliştirilen düşünce sistemi, devletin, tarih boyunca, kitlelerin egemen bir sınıf tarafından sömürülmesi için bir araç olduğunu ve bu sınıf mücadelesinin tarihsel değişimin ana ajanı olduğunu öne sürüyor. Marksist felsefede, ekonomik sınıflar ve özel mülkiyet, tarihsel değişimin ana nedenidir. Bu iki faktör insan ve çevre ilişkisini de belirler.

Marksist coğrafyacılar, toprak yapılarının esas olarak geçerli sosyo-mekansal diyalektiği yansıttığını düşünüyorlar. Marksist coğrafya, sosyal süreçler, doğal çevre ve mekansal ilişkiler arasındaki diyalektik ilişkileri analiz eder.

Marksist felsefenin özü, materyalizme vurgu yapan pozitivist bir yaklaşımdır. Marx şöyle yazıyor: “Hayatı belirleyen bilinç değil (fikirler), fikirleri belirleyen hayatı”. Dünyayı değiştiren fikirler değil, fikirleri değiştiren gerçek gerçekliğin (mekan ve yer) gelişimidir.

Marx, toplumun üretim faktörlerindeki (emeğin malzemesi ve araçları) gelişimine uygun olarak gelişim gösterdiğine inanıyordu. Başka bir deyişle, bilinç üretkenlik, ihtiyaçların artması ve insan sayısının artması ile gelişir. Dinamik bir süreç olarak ortaya çıkar, çünkü deneyimlerimizin bağlarını dönüştürürken kendimizi dönüştürürüz.

Özellikle iş bölümü ile, özellikle maddi ve zihinsel emek arasındaki bölümle birlikte gelişir. Bu noktadan sonra, bilinç, 'saf' teori, teoloji, felsefe, ahlak vb. Oluşumuna devam edebilir. Dolayısıyla, sosyal yaşamın ve bilincin yapısının anlaşılmasının anahtarı, bunun maddi temelinin üretim şeklidir. yaşam ve bilinç. Marx, toplumun bilimsel yasalarının ebedi olduğunu kabul etmeyi reddetti. Bu görüş, bilimsel yasaların mekan ve zaman içerisinde evrensel ve ebedi olduğunu iddia eden pozitivistlerin iddiası ile tam tersidir. Engels bize sözde ekonomik yasaların doğanın sonsuz yasaları olmadığını belirtti; Onlar ortaya çıkan ve kaybolan tarihsel yasalar gibidir. Belirli bir toplum ya da kültürel bir manzara, çeşitli üretim biçimlerine dayanarak düzenlenir.

Böylece “sosyal oluşum” kavramı, farklı ancak birbiriyle ilişkili “örnekler” den oluşan bir sosyal bütünü tanımlar. Sosyal oluşumlar bu örneklerden oluşur: üretim biçimleri veya ekonomik yapı - üretim güçleri ve ilişkileri - ve bu biçimler-politika yasal (hukuk ve devlet) ve kültürel-ideolojik (din, ahlak) karşılık gelen üst yapılar, hukuk, politika vb.)

Marx'a göre, insan-çevre ilişkisi ya da insan-mekan ilişkisi, üretim biçimindeki değişimle değişiyor. Mesela göçebeler evresinden insanlık, yerleşik yaşama, avlanma, meyve toplama ve koyun yetiştirme evresine döndü, bitki ve hayvanların evcilleştirilmesine yol açtı.

Sonra kentsel kültür ve zengin bir meslek çeşitliliği geldi. İlk defa insan toplumlarındaki ekonomik sınıflar ayırt edilebilirdi ve aralarındaki ilişki inanç sistemlerinin temelini, sosyal hiyerarşisini, davranış kurallarını, suç ve suistimal suçunu ve aynı şekilde kurumsal düzenlemeleri, ibadet, rekreasyon temellerini oluşturdu. aile yükümlülükleri ve bağları, iktidar otoritesinin araçları vb. Bunlar kültürel manzara ve toplumun kültürel düzeni olarak adlandırılan şeyi oluşturdular.

İnsanların ekonomik sınıflara bölünmesi, sınıf mücadelesini başlatma etkisine sahipti. Polarize sınıf ilgileri sadece sınıfa karşı sınıf kurabilirdi. Böylece, başka çalışanlardan oluşan bir sınıf çalışan vardı. Bilinen komünist terminolojide buna istismara karşı sömürücüler denir.

Diğer pek çok şey gibi, mülk de komünistlere bir anaemadır. Sınıf ve mülk, çılgına dönmüş bir erkeğin kendi yokluğuyla beslediği başlıca ikiz kötülüklerdir. Komünistlerin itiraz ettiği şey mülkün özel mülkiyetidir, çünkü bu mülkiyet toplumun genel yararına zarar verir. Özellikle, arazi, orman, maden, fabrika, değirmen vb. Gibi birincil üretim aracı olarak nitelendirilen mülklerin özel mülkiyete sahip olmalarına izin verilmemektedir. Bunun yerine, bu birimler genel olarak topluluğa ait olmalıdır. Bunun nedeni tüm topluluk için temel ihtiyaçlara sahip ürünler üretmeleridir. Özel ellerde, bireylerin ceplerine veya bireylerin gruplarına giren karları verir.

Bu kişiler, karlarını kendi istek ve zevklerine göre kullanma özgürlüğüne sahiptir. Bu tür kârların büyük ve makul ihtiyaçların çok ötesinde olması durumunda, sahiplerine kayda değer bir güç kazandırır ve bu güç her zaman sorumsuzca ve anti-sosyal olarak kullanılır. Özel zenginlik çoğu zaman kişisel lüks ve zevkle ve nadiren sıkıntının giderilmesinde genişledi. Zengin insanlar servetlerini çoğunlukla fakirlere ve ihtiyaç sahiplerine yardım etmek için harcamış olsalardı ve bu istisna değil kuraldı, özel mülkiyet lehine güçlü bir varsayım olurdu.

Soru şudur: mülkün özel mülkiyeti insan yaşamını ne ölçüde etkiledi? Cevap: Gerçekten de. Çünkü her toplumda normatif fikir ve inançları, dini, gelenekleri, kanunları ve geleneği etkiledi. Dahası, özel mülkiyet gurur, kibir, savurganlık, korku, kıskançlık, kıskançlık, nefret, yolsuzluk ve suça neden olur.

Daha önceki paragraflarda belirtildiği gibi, insan ve çevre ilişkisi, Marx'ın felsefi yorumu diyalektik materyalizmdir. Diyalektik materyalizme göre, dünyada gündüz ve gece, beyaz ve siyah, doğru ve yanlış, erkek ve dişi, pozitif ve negatif, üretken ve verimsiz, sıcak ve soğuk, yükselme ve depresyon, ıslak ve kuru, ihtiraslı ve soğuk, zengin ve fakir, vs. Bu karşıtların bir arada bulunmasının sayısız örnekleri gösterilebilir.

Marksistin öncülü, sınıfların yerine getirilmesi gereken farklı işlevlere sahip farklı birimler olarak var olmaları nedeniyle, ekonomik çıkarlarının mutlaka düşmanca ve uzlaştırılması imkansız olmasıdır. Bu nedenle çarpışma ve çatışma yaşanmalıdır. Yüksek ve düşük gelirli gruplar, birbirlerinin boğazlarını kesmek için büyük bir zorunluluktur. Açıkça söylemek gerekirse, soyguncu ve kurbanlarının çelişkili çıkarları var.

Dahası, Marx ve Engels, özel mülkiyete sahip olmanın insanlığın kardinal günahı olduğunu ilan etti. Üretim araçlarının özel mülkiyetini kaldırmak için, az sayıda gizlice eğitilmiş ve silahlı çalkalayıcıya ihtiyaç vardır. Teröristleri, sabote edicileri, gangsterleri, gerillaları, gizli ajanları, sert suçluları, hoşnutsuz gençleri ve açıkta ortaya çıkmanın güvenli olmadığı sürece aldatmayı bilen pürüzsüz kontrol edilen politikacıları içerebilir. Onları birleştiren tek şey, komünist partiye mutlak sadakat içinde ortak bir bağdır.

İnsan ve çevre ilişkisini açıklarken, Marksist coğrafya da başarısız olmuştur.

Artık inkar edilemez sonuçlar:

(i) Azalmış üretim ve büyük ithalat ile karşılanan kronik kıtlıklar ile tamamen başarısız olan tarım.

(ii) Tüketim malları için sanayi üretimi titizlikle eksiktir.

(iii) Devlet görevlilerinin üst katmanı, geçmişin zengin toprak sahiplerinden daha iyi hayattan zevk alır.

(iv) Çernobil'deki gibi birçok çevresel tehlike var.

(v) İşçiler daha iyi bir standarda sahip değillerdir.

(vi) Moskova ve Leningrad gibi büyük şehirlerin eteklerinde büyük karaborsalar var.

Ekonomiyi ve toplumu geliştirmek, ekoloji ve çevreyi korumak için Marksist yaklaşım istenen sonuçları getiremedi ve dünyanın her yerindeki bilim adamları tarafından eleştirildi. Sovyetler Birliği'nin dağılması, bu noktayı herhangi bir şüphenin ötesinde kanıtlamıştır.