En İyi 5 Sosyal Değişme Teorisi - Açıklanan

Beş sosyal değişim teorisi aşağıdaki gibidir: 1. Evrimsel Teori 2. Döngüsel Teori 3. Ekonomik (Mandan) Sosyal Değişim Teorisi 4. Çatışma Teorisi 5. Teknolojik Teori.

Sosyal değişimin neden meydana geldiğini açıklamak için tarih boyunca çeşitli nedenler önerilmiştir. Toplumsal değişimi açıklama sorunu ondokuzuncu yüzyıl sosyolojisinin merkezinde idi. Bilimsel olduğu iddia edilen daha önceki birçok toplum teorisi aslında değişim teorileriydi. Geçmişi şimdiki zamanı açıklamaya çalıştılar. “Sosyoloji” terimini kullanan Fransız sosyolog Auguste Comte, toplumu “mantıksal” bir aşamadan başlamak, “metafiziksel” bir aşamadan geçmek ve son olarak “pozitif” bir aşamaya ulaşmak olarak tanımladı.

Sosyal değişimi tanımlamak ve açıklamak için birçok farklı teori ortaya atıldı. Genel olarak, on dokuzuncu yüzyılın teorileri sosyal evrim teorilerine (Saint-Simon, Comte, Spencer, Durkheim vb.) Ve sosyal devrim teorilerine (Marx) ayrılabilir.

Toplumsal değişimi anlamak için önerilen genel teorik açıklamalar arasında coğrafi, biyolojik, ekonomik ve kültüreldir. Bütün bunlar önceki bölümde tartıştık.

Sosyal değişim teorileri iki gruba ayrılabilir:

(1) Toplumsal değişimin yönü ile ilgili teoriler:

Çeşitli evrim teorileri ve döngüsel teori.

(2) Değişime sebep olan teoriler:

(a) İçsel faktörler veya süreçler açısından değişimi açıklayanlar; ve

(b) Ekonomik, kültürel veya tarihi gibi dışsal faktörleri vurgulayanlar.

1. Evrim Teorisi:

Olası yön değişikliğinin yapabileceği geniş çeşitliliğe rağmen, çeşitli genellemeler ortaya kondu. İnsanoğlunun büyük kısmı genellikle uzun vadede geliştiğinden, bugüne kadar değişimin yönündeki en çok sayıda teori sınıfı çeşitli kümülatif ya da evrimsel eğilimler içermektedir. Birçok yönden değişmekle birlikte, bu teoriler, insanlık tarihinin akışının zaman içinde 'yukarı doğru' bir eğilim olduğunu işaret ettiği önemli bir sonucu paylaşır.

Evrim kavramı, biyolojik evrim teorilerinden sosyal bilimlere girdi. Darwinist biyolojik evrim teorisinin ortaya çıkmasıyla birlikte, toplum ve kültür aynı değişikliklere uğramış ve aynı eğilimleri sergilemeye başlamıştır.

Toplum ve kültürün aynı genel biyolojik ve organizma büyüme yasalarına tabi olduğu düşünülüyordu. Hatta bazı düşünürler evrimi ilerlemeyle tanımladılar ve geleceğe daha mükemmel ve daha iyi adapte olmuş sosyal ve kültürel formları yansıtmaya devam ettiler.

Biyolojik evrim teorisini öne süren İngiliz biyolog Charles Darwin (1859), organizma türlerinin çeşitlilik ve doğal seleksiyon yoluyla daha basit organizmalardan daha karmaşık organizmalara doğru geliştiğini göstermiştir. Darwin'den sonra, 'evrim' aslında tüm entelektüel araştırmalarda vızıltı kelimesi haline geldi ve Darwin ve Spencer, düşünce tarihinde bir dönemin anahtar isimleriydi.

Sosyolojideki bu evrimsel düşüncenin öncüsü olarak bilinen Herbert Spencer (1890), sosyolojinin “evrimin en karmaşık haliyle incelenmesi” olduğu şeklini aldı. Onun için evrim, farklılaşma ve bütünleşme sürecidir.

Evrimsel Chang'in Bask Varsayımları ve Ayırt Edici Özellikleri:

Bu teorinin temel varsayımı, değişimin insan toplumunun karakteristik özelliği olduğudur. Toplumun mevcut gözlemlenen koşulunun geçmişte yaşanan değişimin sonucu olduğu varsayılmaktadır. Diğer bir varsayım, değişimin kaçınılmaz olduğu veya 'doğal' olduğu.

Değişimin temelde toplumdaki veya kültür içindeki güçlerin işleyişinin sonucu olduğu varsayılmıştır. Tüm evrim teorilerinin altında, bir sonraki aşamada bir önceki aşamada sonsuz bir iyileşme inancı var.

Bütün bu varsayımlar aşağıdaki gibi özetlenebilir:

1. Bu değişim kaçınılmaz ve doğaldır.

2. Bu değişim kademeli ve süreklidir.

3. Bu değişiklik sıralıdır ve belirli aşamalardadır.

4. Değişimin peş peşe olan tüm aşamalarının önceki aşamadan daha yüksek olması, yani evrim ilericidir.

5. Değişimin bu aşamaları geri dönüşlü değildir.

6. Bu değişim güçleri nesnede doğaldır.

7. Değişim yönünün basitten karmaşığa, homojenlikten heterojenliğe, farklılaşmadan, biçim ve işlevde farklılaşmaya kadar olması.

8. Bütün toplumlar aynı gelişim evrelerinden geçer.

İlk sosyologların bütün düşünceleri, her büyük karmaşıklıktan mükemmelliğin bir son aşamasına giden kesin evrim adımlarının ilerlemesinde görüldüğü gibi insan ve toplum anlayışına hükmediyordu. Evrimsel ilkeler kavramı, İngiliz antropologlar ve on dokuzuncu yüzyılın sosyologları arasında son derece popülerdi.

Morgan (1877), Tyler (1889), Spencer (1890) ve Hobhouse (1906) gibi. Sosyolojideki evrim teorisi Herbert Spencer'a atfedilse de, Emile Durkheim, Karl Marx, Friedrich Engels ve V. Gordon Childe kadar çeşitli yazarlar tarafından kabul edildiği açıktır.

Hem radikal hem de muhafazakar teorisyenler tarafından kullanıldığı gerçeği, on dokuzuncu yüzyıl düşüncesinde evrimciliğin derin kültürel öneminin bir göstergesidir. Evrim kavramı sadece toplumların gelişimine değil, sanat, edebiyat, müzik, felsefe, bilimler, din, ekonomik ve politik hayata (devlet) ve insan aklının hemen her başarısına uygulandı. Hem Spencer hem de Durkheim, toplum daha fazla işlev geliştirdikçe, yapısal olarak daha karmaşık hale geldiğini göstermek için yapısal farklılaşma kavramını kullandı. Bu bakış açısı son zamanlarda Talcott Parsons tarafından geliştirildi.

Toplumun genel evrim modeli çok sayıda belirli teori ile temsil edilmektedir. Örneğin, Auguste Comte ile birlikte sosyolojinin en eski kurucularından biri olan CH Saint-Simon, artan ilerleme düzeylerini temsil eden organik toplumların sıralı bir ilerlemesi olarak evrimsel bir toplumsal gelişme fikrini ortaya koydu.

Üç aşaması daha sonra Comte'un evrim şemasında detaylandırıldı. İnsan bilgisi, kültür ve toplumdaki bağlantılı gelişmeleri birleştirin ve tüm toplumların kat etmesi gereken fetih, savunma ve sanayi gibi üç büyük aşamayı belirledi. Toplumlar üç aşamadan geçtiler: ilkel, aracı ve bilimsel, insan bilgisi (düşünce) biçimlerine tekabül eden.

Bu aşamaları, nihayetinde pozitif muhakemenin mükemmelliğine varmak için metafizik yoluyla teolojik olarak ilerliyordu. Tüm insanlığın kaçınılmaz olarak, hem evrimsel hem de ilerleme gösteren, bu aşamalardan geçtiğini savundu. Spencer ayrıca doğrusal bir evrim aşamaları kavramı sergiledi. İnsan toplumlarının eğiliminin, basit, farklılaşmamış fahişelerden karmaşık ve heterojen olanlara, bütünün parçalarının daha uzmanlaştığı ancak bütünleşmiş kaldığını savundu.

“Sosyal Darwinist” olarak etiketlenen William Graham Sumner (1934), Spencer'ın da olduğu gibi, reform ve sosyal değişim çabalarını engellemek için, sosyal evrimin doğası gereği kendi yolunu izlemesi gerektiğini savunarak, evrim fikrini de kullandı. . Dedi ki: “Bir erkeğin yapabileceği en büyük delilik, yeni bir sosyal dünyayı planlamak için bir yazı tahtası ve kalemle oturmak” dedi.

Toplumsal kalkınmaya evrimsel yaklaşımı, tüm toplumların birbirini izleyen başarılı gelişme aşamalarından geçtiğini kanıtlamaya çalışan antropolog LH Morgan'ın çalışmalarından büyük ölçüde etkilenen Marx ve Engels gibi radikal düşünürler izledi. vahşilikten barbarlıktan medeniyete kadar. Marx ve Engels, feodalizm gibi her medeniyet aşamasının bir sonraki için zemin hazırladığını ileri sürmüştür.

Kendi içinde “kendi yıkımının tohumları” nı içeriyordu ve kaçınılmaz olarak, evrim ölçeğinde “daha ​​yüksek” olan o aşamada başarılacaktı. Bu temelde, kapitalizm aşamasından sonraki sosyal evrimde bir sonraki aşamaya ancak şiddet içeren bir devrimin ulaşabileceği sonucuna vardılar. Bütün bu teoriler, toplumsal evrim teorisinin eşitsiz teorileri olarak anılır.

Durkheim'in toplumdaki ilerici işbölümüne ve Alman sosyolog Ferdinand Tonnies’in gemeinschaft ve gesellschaft toplum türlerine ilişkin görüşlerini bir dereceye kadar evrimleştirme bakış açısını temsil etmekte ancak toplumları sınıflandırma şemaları daha az kapsamlı ve daha az belirgindir. yarı-evrim teorileri olarak. Durkheim için toplumun en önemli boyutu, “işbölümü” olarak adlandırdığı uzmanlık derecesiydi.

Düşük bir seviyeden yüksek bir uzmanlığa kadar tarihsel bir eğilim ya da evrim olduğuna inandı. Durkheim, iki temel toplum türünü bu işbölümüne dayanarak ayırdı - birincisi mekanik dayanışmaya, ikincisi ise organik dayanışmaya. Durkheim, bu ikinci tipin her zaman uzmanlık derecesi, iş bölümü arttıkça birinci dereceden geliştiğini ve başardığını düşünüyordu.

Tonnies'in gemeinschaft toplum türü, Durkheim'in mekanik dayanışmasına ve ikinci gesellschaft'ı organik dayanışmaya oldukça iyi uyuyordu. Çok sayıda başka bilim adamı da benzer fikirler ortaya koydu. “Halk” ve “kent” toplumu arasındaki zıtlığı ele alan Amerikalı antropolog Robert Redfield'ın programı, Durkheim ve Tonnies tarafından önerilen sosyal tiplerin aynı temel ikiliğini yineliyor. Modem teorisyeni Talcott Parsons ayrıca sosyal değişimi, basitten daha karmaşık biçime kadar olan toplumsal evrim süreci olarak görüyordu. Adaptasyondaki değişiklikleri sosyal evrimin temel itici gücü olarak görüyor. İnsan toplumunun basit avlanma ve toplama bandından karmaşık ulus devlete kadar olan tarihi, toplumun genel adaptif kapasitesinde bir artışı temsil ediyor.

Evrim Teorisi Türleri:

Üç ana evrim teorisi tipi vardır:

(1) Tekdüzsüz Evrim Teorisi:

Toplumsal değişimin düz çizgi, düzenli veya ilerici doğasını varsaymaktadır. Bu teoriye göre, değişim her zaman önceden belirlenmiş bir amaca doğru tek bir tarzda ilerler. Bu teoride aynı aşamada tekrarlama yeri yoktur. Bu değişim düzeninin izleyicileri, toplumun kademeli olarak doğrusal bir biçimde ve gelişme yönünde ilerleyen daha da yüksek bir uygarlık durumuna geçtiğini savunuyor. Bu değişimin hızı hızlı veya yavaş olabilir. Kısacası, doğrusal hipotez, toplumun tüm yönlerinin sürekli olarak belirli bir yöne doğru değiştiğini, asla değişmediğini, asla tekrarlanmadığını ifade eder.

Saint-Simon, Comte, Morgan, Marx ve Engels ve diğer pek çok antropolog ve sosyolog teorileri, her bir toplumun gerçekten de bir zorunluluktan geçmesi gerektiği varsayımına dayandıkları için tek bir toplumsal evrim teorisi kategorisine girerler. verilen bir dizide sınırlı sayıda aşama. Bu teoriler uzun zamandır sosyolojik sahneye hükmetti.

(2) Evrensel Evrim Teorisi:

Her toplumun mutlaka aynı gelişim aşamasından geçmediğini belirten, bir tür olmayan evrimsel biçim biçimidir. Daha ziyade, insanlık kültürünün bir bütün olarak ele alınmasının, kesin bir evrim çizgisi izlediğini savunuyor.

Spencer'ın görüşleri, insanlığın küçük gruplardan büyüğe, basitten karmaşığa ve daha genel olarak, homojen olandan heterojen olana kadar ilerlediğini söyleyen bu bakış açısı altında sınıflandırılabilir. Antropolog Leslie White bu kavramın öncü bir örneği olmuştur.

Buluşun sosyal değişimdeki rolünü vurgulayan William Ogbum da benzer fikirleri büyük ölçüde hazırladı. Bu temelde, maddi olmayan kültürümüzde, yani fikirlerimizde ve sosyal düzenlemelerde, her zaman maddi kültürde, yani teknolojimizde ve buluşumuzda değişikliklerin gerisinde kaldığını belirten ünlü 'kültürel gecikme' kavramını doğurdu. .

(3) Çok Hatlı Evrim Teorisi:

Bu evrimcilik markası daha yakın zamanda gelişmiştir ve evrensel ve evrensel evrimsel değişim markasından daha gerçekçidir. Çok kutuplu evrim, çeşitliliği hesaba katan bir kavramdır. Temel olarak, farklı kültür veya kültür türleri için farklı sıralı modellerin tanımlanması anlamına gelir. Bu teori, değişikliğin birkaç yoldan gerçekleşebileceğini ve kaçınılmaz olarak aynı yöne gitmediğini öne sürüyor. Bu ikna teorisyenleri, insan kültürünün bir dizi çizgide geliştiğini kabul eder.

Julian Steward (1960) gibi bu perspektifi paylaşanlar, ne her bir toplumun düz çizgi evrimini ne de bir bütün olarak insanlığın ilerlemesini açıklamaya çalışmamakta, fakat daha çok sınırlı kalkınma dizileri üzerinde yoğunlaşmaktadır.

Bazı sosyal eğilimleri yalnızca evrensel olarak tanımlamaktadır: daha küçükten büyüğe, daha basitten daha karmaşık, kırsaldan kente ve düşük teknolojiden daha yüksek teknolojiye geçiş, ancak bunların çeşitli şekillerde ve belirgin sonuçlarla ortaya çıkabileceğini kabul eder. Bu teori, kazaların önemini vurgulayan ve belirli bir sosyal değişim rotasını açıklamaya yardımcı olan benzersiz tarihi, sosyal ve çevresel koşulların önemini vurgulayan epizodik yaklaşım olarak bilinenle ilgilidir. Daha sonra Leslie White ve Julian Steward'ın görüşleri neo-evrimcilik olarak adlandırıldı.

Evrim Teorisinin Eleştirisi:

Her türlü evrimsel şema (kademeli ve sürekli gelişim) geçen yüzyılda hem teorik hem de ampirik saldırıya geçti. Pek çok gerekçeyle ağır bir şekilde eleştirildi, ancak tarihsel diziler, tek tip gelişim aşamaları ve evrimsel değişim oranı hakkındaki genişlemesi ya da aşırı genelleştirilmesi nedeniyle eleştirildi. Temel sosyal evrim fikirlerinin ödünç alındığı biyolojik evrim biraz sakar ve tatmin edici cevaplar vermedi.

Bu tür açıklamalar delil yetersizliğinden dolayı saldırıya uğradı. Evrimsel ölçekler de biraz farklı, ancak daha ampirik bir kaynaktan sorgulandı. Toplumların basitten karmaşık biçimlere evrimleştiği kolay varsayım, esas olarak, baskın olmayan üretken teknoloji ölçeğine dayandırılmadan ortaya çıktı.

'Kültürel görelilik' doktrini, statik ya da kesitsel genelleşmeyi bile engelledi, toplumların ortak özelliklerini tatmin etmek için yeni bir temel oluşturdu. Evrim şeması aynı zamanda, gelişen toplumların veya kurumların sistematik özelliklerini ve ayrıca bir aşamadan diğerine geçişin etkilendiği değişim mekanizmalarını ve süreçlerini belirleyemedi.

Klasik evrim okullarının çoğu, genel değişimin nedenlerini (ekonomik, teknolojik veya manevi vb.) Ya da toplumların gelişmesinde doğasında var olan karmaşıklıktaki bazı genel eğilimleri belirtme eğilimindeydi. Sıklıkla, bu genel eğilimleri değişimin nedenleriyle karıştırdılar ya da genel eğilimlerin somut değişim örneklerini açıkladığını varsaydılar.

Yukarıdaki eksiklikler nedeniyle, evrim teorisi bugün daha az popülerdir. Önde gelen bir modern teorisyen Anthony Giddens (1979), her markanın evrimciliği ve işlevselliğine sürekli olarak saldırdı. Onları, toplumu ve sosyal değişimi anlamak için uygun bir yaklaşım olarak reddediyor. Spencer'ın iyimser teorisi, bazı şüpheciliklerle kabul edilir. Büyümenin, sosyal ilerlemeden çok sosyal sorunlar yaratabileceği söylenir.

Modern sosyoloji bu teoriyi ihmal etme ve hatta reddetme eğilimindedir, çünkü daha önceki nesil bir sosyolog tarafından çok fazla eleştirel olarak uygulanmıştır. Tüm zayıflıklarına rağmen, toplumsal değişimin yorumunda çok önemli bir yere sahiptir. Evrimsel bir bakış açısıyla son zamanlardaki geçici canlanma, tarihsel ve karşılaştırmalı çalışmalara artan ilgi ile yakından ilgilidir.

2. Döngüsel Teori:

Döngüsel değişim, Oswald Spengler (Batı'nın Çöküşü, 1918) ve Arnold J. Toynbee (1956 Tarihinde Bir Araştırma) tarafından geliştirilen tekdüzey teoride bir varyasyondur. Toplumların ve medeniyetlerin, tek tek insanlar doğduklarında, olgunlaştıklarında, yaşlandıkça ve öldükçe yükseliş, düşüş ve düşüş döngülerine göre değiştiğini savundular. Alman düşünür Spengler'in açıklamasına göre, her toplumun önceden belirlenmiş bir yaşam döngüsü vardır - doğum, büyüme, olgunluk ve düşüş. Toplum, yaşam döngüsünün tüm bu aşamalarından geçtikten sonra orijinal aşamaya geri döner ve böylece döngü yeniden başlar.

Mısır, Rum Roma ve diğer birçok uygarlığa ilişkin analizlerine dayanarak, Batı medeniyetinin şu an düşüşe geçtiği sonucuna varmıştır. Dünyaca ünlü İngiliz tarihçi Toyanbee de bu teoriyi onayladı. Çeşitli uygarlıkların tarihini inceledi ve her uygarlığın Mısır uygarlığı gibi bir yükselişi, gelişimi ve düşüşü olduğunu buldu. Hepsi geldi ve geçti, tekrarlayan bir doğum, büyüme, bozulma ve bozulma döngüsünü tekrarladılar. Değişen bir ortamla başa çıkabilenlerin hayatta kalamayacakları ve ölemeyecekleri anlamına gelen “meydan okuma ve tepki” teorisini öne sürdü.

Böylece, bir toplum zorluklara yapıcı bir şekilde yanıt verebilirse büyüyebilir ve yaşayabilir. Döngüsel değişim teorisi ya da bazen 'yükseliş ve adil teori', her ne tür bir toplumsal fenomenin, daha önce olduğu gibi, döngüsel bir şekilde tekrar ettiklerini tekrarlar.

Döngüsel bir sürecin bir çeşidi, 'sarkaçlı toplumsal değişim teorisi' olarak bilinen tanınmış bir Amerikan sosyolog PA Sorokin'in (Social and Cultural Dynamics, 1941) teorisidir. Tarihin akışını, düzensiz olsa da, iki temel kültür türü arasında dalgalanan sürekli olarak görüyor: “idealist” yoluyla “duyu” ve “düşünsel”. Ona göre, kültür iki nokta arasındaki bir saatin sarkaç gibi salınır.

Bir saatin sarkacı zamanın geçişi ile sallanır, ama nihayetinde orijinal konumuna gelir ve önceki yolculuğuna devam eder. Böylece, sadece bir döngüsel işlem gibidir, ancak karakter olarak salınım yapar. Duygusal bir kültür, duyulara ve duyusal arzulara hitap eden bir kültürdür.

Etikinde hedonistiktir ve bilimi ve ampirizmi vurgulamaktadır. Öte yandan, düşünce kültürü, sanat, edebiyat, din ve ahlak ifadelerinin duyulara değil zihne veya ruha hitap ettiği kültürdür. Duyusal kültürden daha soyut ve semboliktir.

Kültürün sarkaçı, duyu direğinden sallanır ve fikirsel direğe yönelir. Bu, ortada bir kutup olan “idealist” kültür denir. hakikat. Sorokin, çağdaş Avrupa ve Amerikan kültürlerini, duyusal kültürün son parçalanmasının son aşamasına yerleştiriyor ve 'krizimizden çıkmanın sadece yeni bir inanç ve duyusal sentezi' olduğunu savunuyor. Başka bir olasılık yok.

Sorokin'in kültür analizinde, hem teorilerin hem de döngüsel ve doğrusal değişimin tohumlarını buluruz. Ona göre, kültür bir süre için belirli bir yöne ilerleyebilir ve bu nedenle doğrusal bir formüle uygun gibi görünebilir. Ancak, nihayetinde kültürün kendisinde var olan güçlerin bir sonucu olarak, yön değişikliği yaşanacak ve yeni bir gelişme dönemi devreye girecektir. Bu yeni eğilim doğrusal olabilir, belki de salınımlı olabilir veya bazı özel eğri türleri.

Vilfredo Pareto'nun (1963) “Elitlerin Dolaşımı” teorisi de bu çeşitlilikten kaynaklanmaktadır. Bu teoriye göre, toplumdaki büyük sosyal değişim, bir elit bir başkasının yerini aldığında ortaya çıkar, bir süreç Pareto 'elitlerin dolaşımı' olarak adlandırır. Tüm seçkinler zaman içerisinde çöküş eğilimindedir. 'Kalitede azalma' ve 'güçlerini' kaybederler. Marx’a göre tarih, sonuçta komünist Ütopya’ya yol açmakta ve sona ermektedir; oysa, Pareto’ya tarih, elitlerin hiç bitmeyen bir dolaşımıdır. Toplumların politik canlılık döneminden geçtiğini ve kendilerini döngüsel bir biçimde tekrarlayan gerileme dönemlerini söyledi.

İşlevselcilik ve Sosyal Değişme:

İşlevselcilik, toplum çalışmalarının yeni bir yaklaşımı olarak, yirminci yüzyılın başlarında, evrimciliğin tepkisi olarak gelişmiştir. Evrimciliğin eleştirmenleri, herhangi bir kültür ve sosyal davranış öğesinin ilk görünümünü bilmenin bir yararı olmadığını savundu. Buna “köken için meyvesiz arayış” diyorlardı. İşlevcilerin en önemli varsayımlarından biri, toplumun (veya kültürün) işlevsel olarak birbirine bağımlı kısımlardan veya bir bütün olarak sistemden oluşmasıdır.

Bu kuramcılar, insan vücudu gibi toplumun, her biri toplumu sağlamada işlev gören dengeli bir kurumlar sistemi olduğuna inanıyordu. Toplumun içindeki veya içindeki olaylar dengeyi bozduğunda, sosyal kurum istikrarı sağlamak için ayarlamalar yapar.

Bu temel varsayım, sistemin düzen ve istikrara katkıda bulunan çeşitli kısımları ile dengede olması durumunda, nasıl değiştiğini görmek zor olduğu için, işlevselliği eleştirenlerin temelini oluşturdu. Eleştirmenler (çoğunlukla çatışma teorisyenleri), işlevcilerin değişim hakkında yeterli bir açıklama yapmadığını savundu. Değişimi hesaba katamazlar, çünkü mevcut işlevsel ilişkileri bozacak hiçbir mekanizma yok gibi görünüyor.

Bu nedenle, işlevselcilerin sosyal değişim araştırmasına sunacakları hiçbir şey ya da çok azdır; çünkü bu yaklaşım sadece sistemin bakımı, yani toplumda toplum düzeninin nasıl korunduğu ile ilgilidir. G. Homans, “Erkekleri geri getirmek” (1964) adlı makalesinde, işlevselci modeldeki baskın özelliğin, kararlılığa yönelik doğal bir eğilim olduğunu vurgulamıştır. Toplum değişebilir, ancak yeni entegrasyon biçimleriyle değişmeden kalır.

İşlevciler bu yüke denge ve farklılaşma gibi kavramları kullanarak cevap verdiler. Örneğin, işlevsel bir yaklaşımın öncüsü olan Talcott Parsons, bu soruna şu şekilde yaklaşıyor: Toplumların hayatta kalması için belirli bir denge şartı olmasına rağmen, hiçbir sistemin mükemmel bir denge durumunda olmadığını belirtti. Değişiklikler toplumun bir kısmında meydana gelir, diğer kısımlarda da ayarlamalar yapılmalıdır. Bu olmazsa, toplumun dengesi bozulacak ve gerilme meydana gelecektir. Bu nedenle sosyal değişim süreci “hareketli denge” olarak düşünülebilir.

Parsons, sosyal değişimi basitten daha karmaşık toplum biçimine “sosyal evrim” süreci olarak görüyor. Sosyal evrim, bir toplumsal farklılaşma sürecini içerir. Kurumlar, sosyal sistemi oluşturan kurak rolleri gittikçe farklılaşmakta ve işlevleri açısından uzmanlaşmaktadır. Toplumun parçaları gittikçe daha uzmanlaşmış ve belirgin hale geldikçe, toplumsal değişim ve sosyal denge sürecini ortaya koyan parçaların bütünleşme sorununu da arttırıyor.

Bazı işlevselliğin takipçileri, eğer bir sosyal sebat teorisi ise (istikrar), aynı zamanda bir değişim teorisi olması gerektiğini savundu. Sosyal kurumların bir topluma adapte olma sürecinde, değişim gerekli bir şarttır ya da daha doğrusu içinde olması zorunludur. Bu nedenle, ekonomideki değişimleri diğer iktisatlara veya politikaya adaptasyon olarak ya da aile yapısındaki değişiklikleri diğer kurumlara uyum sağlama şeklinde açıklayabiliriz. Bir makalede 'Diyalektik ve

İşlevselcilik '(ASR, 1963), P. Van den Berghe, işlevsel teoriye göre değişimin üç ana kaynaktan gelebileceğini belirtmektedir:

1. Dünya ticaretindeki durgunluk gibi dış karışıklıklara uyum.

2. Sistemdeki sorunlara cevaben yapısal farklılaşma, örneğin, politik huzursuzluğa cevaben seçim reformları.

3. Sistemdeki yaratıcı yenilikler, örneğin bilimsel keşifler veya teknolojik gelişmeler.

3. Ekonomik (Mandan) Sosyal Değişme Teorisi :

Büyük ölçüde Marks ve Marksizmin etkisinden dolayı, ekonomik değişim teorisi, aynı zamanda Marksist değişim teorisi olarak da bilinir. Elbette, sosyal değişimin ekonomik yorumları her zaman Marksist olmak zorunda değildir, ancak doktrinin diğer versiyonlarının hiçbiri (aynı zamanda maddi ve ekonomik faktöre vurgu yapan Veblen gibi) de Marksizm kadar önemli değildir.

Marksist teori, toplumun ekonomik “alt yapısındaki” değişikliklerin, toplumsal değişimin en önemli faktörleri olduğu bu temel varsayıma dayanmaktadır. Marx'a göre toplum iki yapıdan oluşur - “yapı” ve “süper yapı”. 'Alt yapı', 'üretim güçleri' ve 'üretim ilişkilerinden' oluşur.

“Süper yapı”, sosyal altyapının, 'altyapının' korunmasına hizmet eden ve onun tarafından şekillendirilen yasal, ideolojik, politik ve dini kurumlar gibi özelliklerinden oluşur. Daha açık olmak gerekirse, Marx'a göre üretici güçler 'üretim araçları' (doğal kaynaklar, toprak, işçilik, hammadde, makineler, araçlar ve diğer üretim araçları) ve 'üretim tarzı' (üretim teknikleri, zihinsel ve insanın ahlaki alışkanlıkları) hem onların gelişim düzeyleri hem de üretimin sosyal ilişkisini, yani üretim ilişkilerini belirler.

Bu üretim ilişkileri (sınıf ilişkileri) toplumun ekonomik yapısını, üretim ilişkilerinin bütününü oluşturur. Böylece toplumun sosyo-ekonomik yapısı temel olarak üretici güçlerin durumu tarafından belirlenir. Marx için sürekli değişen ve gelişen 'üretici güçler' ile istikrarlı 'üretim ilişkileri' arasındaki çelişki, tüm toplumsal gelişme veya toplumsal değişimin onayıdır.

Temel varsayımlar:

Değişim doğanın ve toplumun düzenidir. Güçlerin çelişkileri ile meselenin özünde var. Marx şunları yazdı: “Mesele nesnel gerçeklik, dışarıda var ve zihinden bağımsız. Zihnin etkinliği maddeden bağımsız olarak ortaya çıkmaz. Zihinsel veya ruhsal olan her şey maddi sürecin ürünüdür. ”Dünya, doğası gereği maddidir.

Var olan her şey maddi ders temelinde ortaya çıkar, maddenin hareket yasalarına göre ortaya çıkar ve gelişir. Her şey diğerlerinden bağımsız olarak değil, her biri diğerleriyle olan ilişkilerinde bağımsız olarak ortaya çıkar, var olur ve var olur.

Her şey ayrı ayrı ve kendi başına değil, sadece ilişkilerinde ve ara bağlantılarında anlaşılamaz. Dünya, kesin özelliklere sahip kalıcı istikrarlı şeylerden ibaret değil, olayların oluşma ve kaybolma değişiminden geçtiği doğanın bitmeyen süreçlerinden oluşuyor.

Marx'a göre üretim sistemi tüm toplumsal değişimlerin kolu ve bu sistem dinamik. İhtiyaç sistemi üretimi ve teknolojik düzeni, yani üretim tarzını belirler. Verimlilik çabasının temelinde olan maddi gereklilikler, ki bu da hayatının diğer tüm biçimlerinin temeli. Marx değişimin güçlerin çelişkileri ile gerçekleştiğine inanıyordu ve bu tarih boyunca bir biçimde ya da diğer biçimde mevcut olduğuna inanıyordu.

Anıtsal eserinin 'Önsöz'ünde Kapital: Politik Ekonominin Eleştirisi Marx'ın toplumsal değişim felsefesinin tamamı şöyle özetlenmiştir: “Gelişmelerinin belli bir aşamasında, toplumdaki üretimin maddi güçleri mevcut üretim ilişkileri ile çatışıyor veya daha önce işlerinde bulundukları mülk ilişkileriyle. Üretim güçlerinin gelişim biçimlerinden bu ilişkiler onların alıcılarına dönüşür. Ardından, ekonomik temelin değişmesiyle birlikte toplumsal devrim dönemi gelir, tüm büyük üst yapı aşağı yukarı hızla dönüştürülür. ”

Dolayısıyla, Önsöz'ün ana itici gücü, ekonomik tabandaki (üretim tarzı) değişikliklere vurgu yapmaktır ve bunlar, insanları sosyal mücadelelerle mücadele etmeye iten ideolojiler üretmektedir. Durduğu gibi, bu materyalist tarih anlayışı, Engels’in “insanlık tarihinin gelişme yasası” dediği şeyi, ekonomik tabanın “evrimi” ni toplumsal değişimin anahtarı olarak görmemizi kesinlikle teşvik ediyor.

Marx, tarih akışını (sosyal değişim) 'diyalektik' felsefesi açısından inceledi. (Hegel'den ödünç alınan bir fikir ancak Marx materyalist olarak nitelendirildi. Hegel'e göre evrim, üç aşamalı bir sisteme göre ilerler - tez, antitez ve sentez). Buna göre, değişim, gelişme ve ilerleme, çelişki ve çatışma yoluyla gerçekleşir ve ortaya çıkan değişimin daha yüksek bir birliğe yol açmasıyla gerçekleşir.

Özellikle Marx, sınıf mücadelesini ve bir sosyal sistemden diğerine geçişi, egemen sınıfın “tez” olarak nitelendirdiği diyalektik bir süreç olarak gördü ve “tez” olarak nitelendirdi. Eski düzenden daha yüksek bir element organizasyonu ile sonuçlanan devrimci dönüşüm yoluyla sentez. Diyalektik değişim bakış açısında, keskin süreçler ve kuvvetler, sosyal süreçteki süreklilik ve derecelendirmelerden soyutlanır ve sonra bu süreçler ve diyalektik çatışmadaki kuvvetler temelinde süreç hakkında açıklamalar yapılır.

Marx, sınıf mücadelesinin toplumsal değişimin itici gücü olduğuna inanıyordu. Onun için 'tarihin motoruydu'. “Şimdiye dek var olan toplumun tarihinin sınıf mücadelelerinin tarihi olduğunu” belirtmektedir (Komünist Manifesto, 1848).

Toplum, bir sınıfın eskimiş üretim sistemini ve diğer yeni düzeni temsil eden iki sınıf arasındaki mücadele yoluyla bir aşamadan diğerine evrilir. Ortaya çıkan sınıf, bu mücadelede nihayetinde galip gelir ve yeni bir üretim düzeni kurar; Bu düzende, sırayla, kendi yıkımının tohumları bulunur - diyalektik süreç bir kez daha. Değişim ancak sömürülen sınıfın bir zaferi olarak gerçekleşecek.

Marx, kapitalist bir ekonomik sistemde yer alan temel çelişkilerin sınıf bilincine yol açacağına inanıyordu. Sınıf bilinci, sömürü gerçeğinin işçi sınıfı üyeleri tarafından, ortak çıkarların tanınması, çıkarlarının çatışan olduğu bir karşı grubun ortak olarak tanımlanması ile tam bir farkındalığı içerir. Bu gerçekleşme onları proleter devrim için birleştirecek.

Proletarya, burjuvaziyi devirecek ve güçlerin kaynağı olan üretim güçlerini ele geçirecekti. Mülkiyet toplumun mülkiyeti olurdu. Şimdi, toplumun tüm üyeleri, üretim güçleriyle aynı ilişkiyi paylaşacaktı. Sınıfsız bir toplum ortaya çıkar. Tarih, sınıf mücadelesinin tarihi olduğu için tarih şimdi sona erecekti.

Eleştiri:

Marx, topluma yönelik deterministik tutumu ve değişimi için sıklıkla suçlanır. Marx'ın sosyal ve kültürel olayların tamamen ya da sadece ekonomik ya da “maddi” koşullarla belirlendiğini iddia etmek istemediği konusunda bazı tartışmalar var. Çeşitli ifadeleri tam olarak uzlaştırılmamış ve her iki yoruma da açıktır. Daha sonraki yazılarında, ekonomik faktörler dışında tamamen türevli ve nedensel olmayan fikirlerini yorumlamasına itiraz etti (Seçilmiş yazışmalar). Ancak, ekonomik durumun toplumsal düzenin temeli olduğu ve Marksist teorinin özü olduğu fikrine dayanır.

Çok az kişi ekonomik faktörün sosyal yaşam koşullarını etkilediğini inkar ediyor. Etkisi kesinlikle güçlü ve delicidir. Ancak, toplumsal değişimi etkileyen tek faktör olarak kabul edilemez. Ekonomik faktör kadar önemli olan başka sebepler de var.

Toplumun süper yapısının alt yapısı tarafından belirlendiğini söylemek, yani bir toplumun üretim sistemi (ekonomik sistem) çok ileri gidiyor. Toplumsal değişim ve ekonomik süreç arasındaki bağlantı, Marksist psikolojinin kabul ettiğinden çok daha az doğrudan ve basit ve yeterlidir.

Dahası, Marx toplumun sınıf yapısını ve toplumsal değişim dinamiklerini sınıf mücadelesi biçiminde basitleştirmiştir. Dorthy S. Thomas (1925), “bunları yorumlamak daha zor olsa da, sosyal değişimler ile ekonomik değişimler arasında ilişki kurmak zor değil” yorumunu yaptı. Dolayısıyla, ekonomik determinizm, temel sosyal nedensellik problemini çözmez.

4. Çatışma Teorisi:

Ondokuzuncu ve yirminci yüzyılın başlarındaki sosyal teorisyenler toplumdaki çatışmalarla ilgileniyorlardı. Fakat çatışma teorisyenleri etiketi genellikle yapısal-işlevselliğin egemenliğine karşı çıkan sosyologlara uygulanır. Bu teorisyenler işlevsellikte değişimin yeri olmadığını ve bu yüzden değişimi açıklayamayacağını iddia ediyorlar.

Toplumsal bütünleşmeyi vurgulayan üniter bir toplum kavramı lehine çatışmayı ihmal etmişlerdir. İşlevselci yaklaşımın aksine, çatışma teorisyenleri kurumların ve uygulamaların devam ettiğini, çünkü güçlü grupların statükoyu koruma yeteneğine sahip olduğunu iddia ediyorlar. Toplumsal adaletsizlik ve eşitsizliklerin düzeltilmesi gerektiğinden, değişimin çok büyük bir önemi var.

Çatışma teorisyenleri, toplumların sorunsuz bir şekilde daha yüksek seviyelere geliştiğine inanmamaktadır. Bunun yerine, çelişkili grupların ilerlemeyi sağlamak için mücadele ettiğine inanırlar (Coser, 1956). Çatışma teorisyenleri çatışmanın değişim için gerekli bir koşul olduğunu iddia ediyorlar. Değişimin nedeni bu olmalı. Değişen ya da değişmeyen, bir ya da başka şekilde çatışması olmayan bir toplum yoktur. Dolayısıyla, çatışma bir şekilde veya başka türlü her türlü toplumsal değişim ile ilişkilidir.

Modem çatışması teorisi, karl Marx'ın fikirlerinden büyük ölçüde etkilenmiştir. Ekonomik değişimin yalnızca gerçekleştiğini ve sosyal gruplar arasındaki ve sosyal sistemin farklı bölümleri arasındaki yoğunlaştırılmış çatışma mekanizması yoluyla başka bir değişiklik ortaya koyduğunu belirten ekonomik sosyal değişim teorisinin bir sonucu olarak kabul edilebilir. Çatışma sonuçta toplumu dönüştürürdü. Marx ekonomik çatışmayı vurgularken. Max Weber, savlarını iktidarla ilgili çatışmaya dayandırdı. Ralf Dahrendorf (1959), Marksist sınıf nosyonlarını eleştirmesine rağmen, toplumun işlevselci ve çatışma yaklaşımları arasındaki zıtlığı uzlaştırmaya çalıştı.

Pek çok anlaşmazlık alanına rağmen, bu yaklaşımların nihayet uyumlu olduğunu iddia ediyor. Marx ile sadece sınıf nosyonlarında değil, aynı zamanda birçok başka konuda da aynı fikirde değildi. Marx, toplumsal değişimi kıt ekonomik kaynaklar konusundaki çatışmanın bir çözümü olarak görürken, Dahrendorf sosyal değişimi iktidar üzerindeki bir çatışmanın çözümü olarak görüyordu. Marx, ekonomik kaynakları olanlarla olmayanlar arasında büyük bir çatışmanın olacağına inanırken, Dahrendorf toplumun birçok kesimi arasında sürekli eşzamanlı çatışma olduğuna inanıyordu.

Bu teoriyi yorumlayan Percy S. Cohen (Modem Social Theory, 1968) şöyle yazıyor: “Bu teori mantıklı, ancak mutlaka doğru değil. Grup çatışmasının toplumsal değişim için yeterli bir koşul olduğu iddiası kesinlikle yanlış. Yapılandırılmış çatışmanın, oldukça eşit bir güç dengesi içerdiği zaman, aslında başka türlü meydana gelebilecek değişimi engellediği tartışılabilir.

Örneğin, bölgesel, etnik veya ırksal gruplar arasında derin bölünmelerin olduğu toplumlarda, ekonomik kalkınmayı veya refah politikalarını destekleme olasılığı az olabilir; Bu gibi 'iyileştirici' değişiklikler, bir dereceye kadar fikir birliği gerektirir. Basit olan nokta, çatışmanın değişmemek için çıkmaza yol açabileceğidir. Toplumsal çatışmanın çoğu zaman sebep olduğu kadar toplumsal değişimin de ürünü olduğu vurgulanmalıdır. Ve genellikle bazı değişim türlerinin önündeki büyük bir engeldir. ”

5. Teknolojik Teori:

Ortalama bir insan “bilim” tarafından meydana getirilen değişikliklerden bahsettiğinde, genellikle “teknoloji” yi düşünür ve manifold harikası bunun için dövme yapar. 'Teknoloji' bilginin araç yapımına uygulanması ve doğal kaynakların kullanılması anlamına gelir (Schaefer ve Lamm, 1992). Doğa ile insan etkileşiminde kullanılan malzeme araçlarının (makineler gibi) oluşturulmasını içerir. Genel olarak anlaşıldığı gibi makinalarla eşanlamlı değildir. Makineler bilim tarafından edinilen bilgilerin sonucudur, ancak onlar teknoloji değildir.

Sosyal değişim birçok faktörün çalışmasından kaynaklanmaktadır. Teknoloji bunlardan sadece bir tanesi değil, sosyal değişimin önemli bir faktörüdür. Neredeyse insan medeniyetinin tamamının teknolojik gelişimin ürünü olduğu söylendiğinde, yalnızca teknolojideki herhangi bir değişikliğin sosyal ilişkilerin düzeninde buna karşılık gelen bir değişiklik başlatabileceği anlamına gelir.

Marx'ın, toplumdaki değişimin temel dayanağını oluşturan üretim tarzı şemasında teknolojiye büyük önem verdiğine inanılmaktadır. Marx'a göre, teknolojik gelişme aşaması, üretim biçimini ve ilişkileri ve ekonomik sistemi oluşturan kurumları belirler. Bu ilişki dizisi sırayla bütün sosyal düzenin temel belirleyicisidir.

Teknolojik gelişme, yeni koşulları adapte etmeye zorlayan yeni yaşam koşulları yaratır. WF Ogbum, 'Teknolojinin Toplum Nasıl Değişiyor' (1947) adlı makalesinde şöyle yazıyor: “Teknoloji, bizim de adapte olduğumuz çevremizi değiştirerek değişiyor. Bu değişim genellikle maddi ortamdadır ve değişikliklerde yaptığımız ayarlamalar gümrük ve sosyal kurumları sıklıkla değiştirir. ”Antropolog Leslie White (Science and Culture, 1949)“ teknoloji, özellikle harcanan enerji miktarı ve bu şekilde kullanıldığı kültür ve toplumun biçimlerini ve içeriğini belirler ”. Teknoloji hem doğrudan hem de dolaylı olarak etkiler.

Bazı toplumsal sonuçlar, yeni iş organizasyonu, yerli üretim sisteminin imhası, sosyal temasların genişlemesi, işlevin uzmanlaşması vb. Gibi mekanizasyonun doğrudan sonucudur. Dolaylı sonuçları işsizliğin artması, yükseliş Rekabetin vb. Devletlerin arasındaki çatışma, egemenlik, güvenlik veya daha iyi beklentiler için çaba sarfettikleri için rekabetin sonucudur.

Tekerlek, pusula, barut, buhar makinesi, matbaa, telefon (şimdi cep telefonu), radyo, TV, internet, uçak, motorlu araba ve tıbbi ve diğer alanlarda birçok başka buluş icat insan hayatında devrim yarattı. Demir uçlu pulluktan traktör teknolojisine kadar değişen tarımsal teknolojideki gelişmeler ve üç-mahsul rotasyon sistemi, bir fazlalığın yaratılmasını mümkün kılmıştır. WF Ogbum (1922) tarafından yazılan sosyal değişim hakkındaki en eski kitaplardan biri bu değişiklikleri ayrıntılı olarak analiz etmiştir.

Sadece radyo icadıyla yaratılan sosyal yaşamda bu tür 150 değişiklik (hem acil hem de uzak sosyal etkiler) anlattı. Ogbum bu türden pek çok örnek verir. Mesela, otomobillerde kendi kendine başlayanların bulunmasının, kadınların kurtuluşu ile ilgisi olduğunu öne sürüyor. Kendi kendine başlayanlar onlara bir tür özgürlük verdi. Benzer şekilde, evdeki emek tasarrufu sağlayan birçok cihaz da kadınların kurtuluşuna katkıda bulunmuştur.

Bu bağlamda, Ogbum ve Nimkoff (1958), “Önemli bir icatın sadece tek bir sosyal etkiyle sınırlı kalmayacağını belirtiyor. Bazen tekerleğin konuşması gibi farklı yönlere yayılan birçok etki uygular. ”Teknolojik gelişmeler tutum, inanç ve hatta geleneklerdeki birçok değişikliği etkiledi. Bunlar hayatımızın ve kültürümüzün neredeyse tüm yönlerini etkiler. Bunlar, toplumsal adetleri ve hammaddeyi bitmiş ürünlere dönüştürmek için pratik teknikleri içerir.

Yiyecek, barınma, giyim eşyası, emtialar, fiziksel yapılar ve kumaşların üretimi ve kullanımı da toplum teknolojisinin bir parçası. Teknolojinin en önemli yanı, bir insanın rasyonel ve objektif olarak şeyler ve olaylar hakkında düşünmesidir. İnsan bakış açısına göre daha pragmatik hale geldi. Çalışma alışkanlıklarında daha disiplinli (zaman odaklı). Sosyal yaşamdaki önemli değişikliklere katkıda bulunan yeni ulaştırma ve iletişim biçimleri, teknolojideki değişime bağlı.

Modem hızlı ulaşım araçları nedeniyle bugün ondokuzuncu veya yirminci yüzyılda olduğundan daha büyük bir nüfus hareketliliği var. Modem erkeğinin hayatı her zaman tekerlek üzerindedir. Sosyal ilişkilerin mekansal yönünün belirlenmesinde önemli bir faktördür. İletişim cihazlarındaki (e-posta, internet, cep telefonları vb.) Değişiklikler de sosyal yaşamın tüm yönlerini (iş, eğlence, aile, arkadaşlık, spor vb.) Büyük ölçüde etkiledi. Tüm iletişim ve ulaşım araçlarının temel işlevi zaman ve mekanın fethidir. Elektronik iletişim ve uçak yolculuğunun hızı ve düşük maliyeti sayesinde alanı ve zamanı küçültmek, 'küreselleşme' adı verilen yeni bir fenomen geliştirdi.

“Yeterince büyük olan herhangi bir teknolojik değişim, sonuç olarak başka bir sosyal değişim üretecektir” (Cohen, 1968). Bu, bu teorinin toplamıdır. Örneğin, yeni üretim tekniklerinin ilgili sektördeki sosyal ilişkileri etkilediği bulunmuştur. Dişli çarkın tek bir buluşu, sosyal ilişkileri büyük ölçüde etkileyen binlerce buluş üretti. Otomobil, bireysel yaşam tarzlarını değiştiren birçok sosyal değişiklik getirdi. Bilgisayarlar ve İnternet, teknolojinin dönüştürdüğü bir dünyanın Ütopik ve anti-ütopik vizyonlarını harekete geçiren uzun bir gelişme çizgisinin sonuncusudur.

Bilgisayarlar, hayatımızın neredeyse her yönünü demiryolu bilet penceresindeki rezervasyonlardan veya hastaneler veya kolejler için kayıt yaptırmalarından bankalarda ve büyük işletme şirketlerinde hesapların korunmasına kadar etkilemiştir. Bilim kurgu popülerliği (Harry Potter) ve Jurrasic Park gibi filmler, teknolojinin modem dünyada sahip olabileceği efsanevi ve bol gücün diğer göstergeleridir.

Modern teknoloji, toplumlarda üretim, iletişim, sosyal organizasyon ve çeşitli kültürleşme ve sembolizasyon süreçlerinin kavram ve kalitesinde de devrim yaratmıştır. Teknoloji, hedeflerimizin daha az çaba, daha az maliyet ve daha yüksek verimlilikle gerçekleştirilmesine yardımcı olur. Teknoloji yenilik ve yenilik arzusu yaratıyor. Yenilik her yerde aranıyor ve geçici çıkarlar sosyal ilişkilere karşılık gelen bir karakter veriyor.

Teknoloji, son 25 yılda sıçramalar ve sınırlamalar içinde ilerlemiştir ve yaşamlarımız üzerinde en büyük etkiye sahip olan tek buluş cep telefonu. Artık sadece bir iletişim aracı olarak kullanılmıyor, aynı zamanda ev aletleri ve eğlence cihazlarını çalıştırmamızı, evimizin güvenliğini izlememizi, iç ev ortamımızı kişiselleştirmemizi sağladı.

Bu teknik gelişmeler ışığında, antropolog Peter Worsly (1984), “günümüze kadar insan toplumu asla var olmadı” diyerek, sadece son zamanlarda sosyal dernek biçimlerinden bahsedebileceğimiz anlamına geliyor. dünyayı yay. Dünya, artık hemen hemen herkesi etkileyen artan bir bağımlılık bağları olarak tek bir sosyal sisteme önem veriyor. Marshall McLuban (1960) tarafından geliştirilen 'küresel köy' fikri, dünyanın ekonomik, politik ve kültürel terimlerle daha bütünleştiğini yansıtıyor.

Eleştiri:

Günümüzde teknolojinin ve maddi malların üretiminin hedefleri ve sonuçları ciddi bir şekilde sorgulanmaktadır. Yüksek teknoloji seviyesi mutluluğu arttırır ve aile yaşamımızı iyileştirir mi? Karmaşık teknolojiler bize temiz hava, saf su getiriyor ve doğal kaynakları korumamıza yardımcı oluyor mu? Hızla değişen teknolojinin her tür çevresel bozulma, kirlilik, sağlık ve sosyal sorunlarımızın nedeni olduğunu düşünmüyor muyuz? İnsanlar modem teknolojinin (bilimin) toplumumuzun ahlaki bozulmasından sorumlu olduğunu söylemekte tereddüt etmemektedir. Örneğin, yaşamı uzatan tıbbi gelişmeler, yaşlılar için olan yeteneklerimizi veya onlar için onurlu bir yaşamı geçebilir. Teknik gelişmeler genellikle cennete ya da cehenneme giden yollar olarak tasvir edilmiştir - lanetlenmenin bir kaynağı.

Her yeni faktör, ister bir inanç isterse makine olsun, eski bir düzenlemeyi bozuyor. Mekanizmanın yarattığı rahatsızlık o kadar büyüktü ki kültür düşmanı gibi görünüyordu. Zenginlik getiren teknoloji aynı zamanda çirkinlik, kibirlik ve acele standardizasyon getirdi. Yeni tehlikeler, yeni hastalıklar ve yorgunluk getirdi. Bu teknolojinin (makinelerin) hatası değildi. Bu büyük icatları kontrol edenlerin acımasızlığı ve açgözlülüğünden kaynaklanıyordu. Ancak insani değerler, her türlü sömürüye (ekonomik, ekolojik veya sosyal) karşı kendilerini güvence altına almaya başladı.

Teknoloji önemli bir değişim faktörü olmasına rağmen, tek başına teknolojik değişimin her türden toplumsal değişime yol açabileceği anlamına gelmez. Ne de teknolojik değişim her zaman diğer sosyal değişimler için gerekli bir şart değildir. Diğer faktörlerin belli değişiklikler üretebilmesi için bazı teknolojik koşulların gerekli olması gerekebilir, ancak bunların sosyal değişime neden olması gerekmez. Örneğin, Hindistan'da demokratik bir toplum oluşturmak için teknolojide herhangi bir değişiklik yapılması gerekmedi. Dahası, kültür, teknolojiyi kendi amaçlarına yönlendirmeye çalışır. İnsan, makinenin kölesi kadar usta olabilir. İnsan, bir yaratık olduğu kadar eleştirmendir de.