MK Gandhi'nin Felsefesi Etiği: Satya, Ahimsa, Biter ve Araçlar Üzerine Notlar

MK Gandhi'nin Felsefesi Etiği: Satya, Ahimsa, Ends ve Demeler Üzerine Notlar!

MK Gandhi, Buda'nın ahimsa etiğini canlandırıyor ve bunu sosyal, ekonomik ve politik problemlere uyguluyor. Ahimsa doktrinine dayanarak hayata dair yeni bir bakış açısı geliştirir ve tüm sosyal, politik ve ekonomik sorunları bu ilkenin ışığında çözmeyi görür. Bugün insanlıkla karşı karşıya olan sorunlara yeni bir yönelim veriyor ve yeni bir çözüm sunuyor.

Resim İzniyle: upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/7/7c/Marche_sel.jpg

Budizm ve Jainizm uzun zaman önce Hindistan'da ahimsa vaaz verdi. Hinduizm ayrıca kurtuluşa ulaşmak için ahimsa da telkin etti. Fakat bunu sosyal, ekonomik ve politik sorunlara uygulamadılar. Gandhi, “Yaşamın her yürüyüşünde, bireyler ya da uluslar için olsun, yaşamın her yürüyüşünde Doğruyu (satya) ve Ahimsa'yı kabul etmedeki sunumumda yatıyor” diyor Gandhi, mutlak fedakarlığa inanan Tolstoy'dan etkilendi. Tolstoy, gerçek benliğin tek başına fedakarlık eylemlerinde gerçekleştirilebileceğini ve ahlaki iyiliğin özgecilikle aynı olduğunu savunuyordu.

Gerçek (Satya):

Mahatma Gandhi, ahimsa'nın bir elçisidir. Yaşamın temel prensibi Doğruluk'a dayanır. Gandhi, felsefesinin özlü bir ifadesini verir. Diyor; “Sık sık dinimi gerçeğin dini olarak tanımlarım. Geç kaldığımda, Tanrı'nın Gerçek olduğunu söylemek yerine, dinimi daha iyi tanımlamak için Gerçek'in Tanrı olduğunu söylüyorum. Biz Doğruluk'un kıvılcımlarıyız. Kıvılcımların toplamı, Tanrı olan henüz bilinmeyen Gerçek olarak tarif edilemez. ”

Bu dinin sosyal hayata etkisi, kişinin günlük sosyal temaslarında görülür veya görülmek zorundadır. Böyle bir dine sadık kalabilmek için hayatımızın sürekli ve devam eden hizmetinde kendini kaybetmek zorunda. Gerçeğin gerçekleşmesi, bu sınırsız yaşam okyanusu ile özdeşleşerek kendini tamamen birleştirmeden mümkün değildir.

Dolayısıyla benim için sosyal hizmetten kaçış yoktur; Dünyada ötesinde ya da ötesinde mutluluk yoktur. Yaşamın her bölümünü dahil etmek için sosyal hizmet alınmalıdır. Bu şemada düşük, yüksek değil. Çünkü hepimiz bir kişi gibi gözüküyoruz.

Gandi diyor ki, 'Tanrı yaşamdır, O Yüce İyi'dir. Tanrı gerçek ve sevgidir, Tanrı korkusuzluktur. Tanrı, Işığın ve Yaşamın kaynağıdır ve yine de O, tüm bunların üstünde ve ötesindedir. O dünyadaki en heyecan verici şahsiyettir.

Hakikat ve Zararsızlık, Tanrı'nın özünü oluşturur. “Tanrı, hepimizin hissettiği ama bilmediğimiz bir şeydir.” “Her şeyi mahvedebilen belirsiz, gizemli bir güç var. Ben görmese de hissediyorum. Kendini hissettiren ama kanıtı meydan okuyan bu görünmeyen güç, çünkü duyularımla algıladığım her şeyin aksine.

Sebepin ötesine geçer, ancak Tanrı'nın varlığını sınırlı bir ölçüde dışlamak mümkündür. ”“ Tanrı'yı ​​bir insan olarak görmüyorum. Benim için gerçeği Tanrı ve Tanrı'nın Yasası ve Tanrı farklı şeyler değildir. Tanrı, Kendisinin Yasasıdır. Bu nedenle, Tanrıyı Kanun'u çiğnemek olarak düşünmek imkansızdır. O ve Yasası her yere uyuyor ve her şeyi yönetiyor. ”

Gandhi, “Etrafımdaki her şey sürekli değişen ve sürekli iken, her şeyi değiştiren, her şeyi bir arada tutan, yaratan, yeniden yaratan, yaratan bir yaşam gücünün altında olduğunu algılıyorum.

Gücü ya da Ruhu bilgilendiren şey Tanrı'dır. ”Tanrı Hakikat-Bilgi-Mutluluğu (sat-chit-anands). “Satya” (Gerçek) kelimesi “Sat” kelimesinden türemiştir. Ve Gerçeklik dışında gerçekte hiçbir şey yoktur veya yoktur. Ve gerçeğin olduğu yerde, bilgi de vardır, saf bilgi. Ve doğru bilginin olduğu yerde, daima mutluluk vardır. ”

Gandhi, Tanrı'yı ​​evreni ele geçiren ve insan ruhunda yakın olan kişisel olmayan, her yerde yetkin bir güç veya Ruh olarak görür. O Gerçek, Sevgi ve Mutluluktur. Ne akıl tarafından algılanamaz ne de algılanamaz, ama hissedilir. O tarafından kusurlu kavradı olabilir

Tanrı Gerçek ve Sevgidir. Sadece sevgi veya şiddet içermeyen bir şeyle tanınabilir. Ortalamalar ve sonlar ayrılamaz. Dönüştürülebilir terimlerdir. Tanrı sondur. Bu nedenle, gerçek ve sevgi ya da şiddetsizlik yoluyla bilinir. “Gerçek Tanrı'dır. Gerçeği Tanrı olarak bulmak istediğinizde, sadece kaçınılmaz olan, Aşk anlamına gelir, yani, şiddet içermeyen ve sonuçta elde edilebilecek ve sonuçlandırılabilir terimlerdir. ”

Ahimsa:

Öldürmemek ve yaralamamak gibi olumsuz bir erdem değil, başkalarına iyi davranmanın olumlu bir erdemdir. Ahimsa yüce nezaket ve yüce fedakarlıktır. Düşüncede, sözde ve eylemde şiddet içermez. Sadece öldürmekten ve zarar vermekten uzak durmak değildir. Aynı zamanda söz ya da düşünce ve kınama ile acı çekmekten kaçınmaktır. Her biçimde şiddet içermez - düşünce, söz ve eylemde. Fakat şiddete başvurmamak veya düşüncede, sözde ve eylemde yaralanmamak ahimsa'nın olumsuz yönünü oluşturur. Olumsuz yönünden daha önemli olan olumlu bir yönü vardır. Bu sadece insanlığa ve duygusal yaratılığa yönelik kötü niyetin yokluğu değil, aynı zamanda onlar için aşırı akan sevgi ve şefkat içerir.

Ahimsa yaralanma ve sevgi anlamına gelir. Tanrı Gerçek ve Sevgidir. Ve Gerçekliği, insanlık dahil tüm hayvan dünyasını severek gerçekleştiriyoruz. “Ahimsa, hakikat arayışının temelidir. Temel olarak ahimsa üzerine kurulmadıkça arama boşunadır. Hakikat'i gerçekleştirmenin tek yolu ahimsa. Gerçeğin mükemmel bir vizyonu ancak ahimsa'nın gerçekleşmesini izleyebilir. ”

Ahimsa doğruluk ve korkusuzluk gerektirir. Gandhi, “Korkmamız gereken tek kişi var, o Tanrı. Tanrı'dan korktuğumuzda hiçbir erkekten korkmayacağız; ve eğer Gerçeğin yeminini takip etmek istiyorsan, korkusuzluk kesinlikle gereklidir. ”Gerçeğin korkusuzluk arayışına bu doktrinde Satyagraha (gerçekte sertlik) denir. Yaşam, sonuçlardan bağımsız olarak Hakikat kanunları tarafından yönetilmelidir.

Gandi diyor ki, “Ahimsa demektir; Gerçek şu ki son. Ahimsa bizim yüce görevimizdir. ”“ Ahimsa ve Hakikat o kadar iç içedir ki, onları çözmek ve ayırmak neredeyse imkansızdır. ”“ Şiddetsizlik ve Hakikat birbirinden ayrılamaz ve birbirlerini önceden ayırt eder. ”

Gandhi, “Şiddete maruz kalmama, insanca mümkün olduğu kadar kendi kendini saflaştırma anlamına gelir.”, “Ruhun varlığına bedenden ayrı olarak yaşayan bir inanç” anlamına gelir. Şiddet içermeyen, ruh gücüdür. Bu Atman'ın gücüdür. Bu Sevginin gücüdür. “Son derece bencillik değil. Bencillik, kişinin bedenine ilişkin olarak tam bir özgürlük demektir. ”

“Ahimsa sadece öldürmemek demek değildir.” “Öfke Ahimsa'nın düşmanıdır; gurur, onu yutan bir canavar. ”Ahimsa öfke ve gururun fethi anlamına geliyor. “Bir Satyagrahi kötülükten daima iyi, öfke, sevgi ile gerçek olmayan ve ahimsa tarafından üstesinden gelmeye çalışacaktır.” Ahimsa, nefretin yokluğunu ima eder. Nefret sevgi ile fethedilmeli. “Nefret, en hafif şiddet şeklidir.

Rakibi sadece sevgi ile, asla nefretle kazanamayabiliriz. ”“ Olumlu haliyle ahimsa, en büyük aşk, en büyük yardım anlamına gelir. Ahimsa'nın takipçisi olursam. Düşmanımı sevmeliyim. Aktif ahimsa mutlaka gerçeği ve korkusuzluğu içerir. Ahimsa pratiği en büyük cesareti gerektirir. Şiddetsizlik en güçlü ve en cesurların silahıdır. ”

Ahimsa, korkaklığın tam tersidir. Kötülük yapanların saldırısından dolayı uçuş değildir. Korkak olmaktan çok şiddetli olmak daha iyidir. “Şiddetsizlik inancım son derece aktif bir güç. Korkaklığa ve hatta zayıflığa yer yok. ”Şiddetli bir adam şiddet içermeyebilir. Fakat bir korkak 'asla şiddet içermez.

'Şiddetsizlik ve korkaklık beraber hasta olur. Gerçek şiddet içermeyen, korkusuz korkusuzluğa sahip olmayan bir imkansızlıktır. ”“ Ahimsa, kendisinin değil, yalnızca Tanrı'nın kendisine güvenmesi için gerçek bir tevazu gerektirir. ”Şiddetsizlik, birinin intikam arzusundan mahrum olduğunu ima eder. İntikam zayıflıktır. Zarar korkusundan kaynaklanıyor. İntikam çaresiz başvurudan daha iyidir. Fakat affetmek intikamdan daha yüksektir.

“Ahimsa affetmenin aşırı sınırı. Fakat affetmek cesaretin niteliğidir. Ahimsa, korkusuzluk olmadan imkansızdır. ”“ Ruh kuvveti, tüm bedensel ve kendi kendine ilgili arzuların kontrolünü gerektirir.

Dolayısıyla şiddet içermeyen doğruluk, özverilik, zararsızlık, öfke, gurur ve nefret özgürlüğü, tüm insanlara ve yaratıklara duyulan aşk, korkusuzluk ve cesaret, alçakgönüllülük, affetme ve Tanrı'ya inanan mutlak bir teslim olma anlamına gelir. ” şiddet içermeyen yaşayan bir Tanrı'ya inanır. ”Gandi, “ Düşmanlarını sev, onlardan nefret eden onlara iyi şeyler yapan ”diyen Mesih'ten etkilendi. Sizi lanetleyen ve onlar için sizi kullanan, onlar için dua eden onları kutsayın. ”

Gandhi, “Günahtan nefret edip günahkardan nefret etmeyeceğinize” inanıyor. ““ Çünkü hepimiz aynı fırçayla katranlandık ve bir ve aynı Yaratıcının çocuklarıyız ve bu nedenle içimizdeki ilahi güçler sonsuzdur. Tek bir insanı hafifletmek, bu ilahi güçleri hafifletmek ve böylece sadece o varlığa değil, onunla bütün dünyaya zarar vermektir. ”

O yüzden yanlış olanı ezmeye çalışmamalıyız, kendimizi ondan mümkün olan her şekilde ayırarak kötülüğe karşı koymaya çalışmalıyız. Kötülük tek başına duramaz. Kötülük ile işbirliği yapmazsanız, bu inançtan ölür. “Bir sisteme karşı direnmek ve ona saldırmak oldukça uygun, ancak yazara direnmek ve yazarına saldırmak, kendisine direnmek ve ona saldırmakla eşdeğerdir.” Ve şiddete aykırı bir biçimde, işbirliği yapmadan kötü bir sisteme etkili bir şekilde saldırabiliriz. . Şiddet içermeyen işbirliği yapmama ahlaki silahı, kötü bir sistemle savaşmak için en güçlü silahtır. Hindistan'da dış tahakkümün kötülüğüyle savaşmak için politika alanındaki pasif direniş ve sivil itaatsizlik biçimlerini aldı.

Şiddetsizlik, kötülükten uçmamaktır. Kötülüğün iradesine pasif teslim değildir. “Ahlaki olmayanlara zihinsel ve ahlaki muhalefet” tir. İntikam arzusu üzerine kasıtlı bir kısıtlamadır. Misilleme kötülüğü arttırır. Şiddetsizlik, kötülüğe karşı aktif bir ahlaki mücadeledir. Kötülüğe karşı fiziksel direnç değildir. Buna moral bir dirençtir. Bu sadece bireyin ahlaki bir silahı değildir.

Bu kitlelerin ahlaki bir silahıdır; Organize ve disiplinli kitlesel şiddet içermeyen her türlü kötülük, sosyal, ekonomik, dini, ulusal veya uluslararası aleyhine yapılmış yanılmaz bir ahlaki silahtır. Şiddetsiz işbirliği yapmama bir devrimdir. Gandhi, “Silahlı bir isyan değil. Bu evrimsel bir devrimdir; bu kansız bir devrim. Hareket, düşüncenin, ruhun bir devrimidir. İşbirliği yapmamak bir arınma sürecidir ve bu nedenle birinin düşüncelerinde bir devrim yaratır. ”

Mahatma Gandhi, sevgi ve fedakarlık temelinde yeni bir toplumsal düzen geliştirmek istiyor. Bireye kişiliğinin doruklarına yükselmesi için her fırsatı vermek istiyor. Ancak, Marx gibi, varlıklarının imtiyazlı sınıflarını elden çıkarmak için güç uygulamak istemiyor. Sınıf savaşına inanmıyor.

O sosyalist ya da komünist değil. Yoksulların yararına kalbin değişmesine ve gereksiz eşyaların gönüllü teslim olduğuna inanıyor. Yeni toplumsal düzen şemasında kaba kuvvet ve şiddetin yeri yoktur. Aşk ve şiddet içermeyen, geliştirmek istediği sosyal yapının temelidir. Yavaş ama kesin bir süreç. Kan dökülmesini, karmaşayı ve karışıklığı önler. Aşk birleştiricidir. Nefret dağılmakta. Sevgi birliği ve uyumu verir, şeftali ve sevinç saltanatıdır.

Gandhi'ye göre, bir Satyagrahi sahip olma ve gönüllü yoksulluk yeminini üstlenmelidir. Gandhi, “Gerçekliğin peşinde olan bir aşk, sevgi yasasının takipçisi, yarına karşı hiçbir şey tutamaz. Tanrı asla yarın için depolamaz. Sağlayıcılığına olan inancını geri alırsak, bize her gün günlük ekmeğimizi vereceğinden emin olmalıyız. ”

“Sevgi ve münhasır mülkiyet birlikte gidemez. Kusursuz aşk olduğu zaman, kusursuz bir mülkiyete sahip olmamanız gerekir ”dedi. “Yaşamınız için, ne yiyeceğinize dair hiçbir şey düşünmeyin; ne beden için, ne giyeceksin. Kuzgunları ekilip biçemedikleri için düşünün; depo ve beyne sahip olmayan; Tanrı onları besler: kümes hayvanlarından ne kadar daha iyisin? Ve henüz ne yiyeceğinizi ya da ne içeceğinizi araştırın. Baban bu şeylere ihtiyacın olduğunu biliyor. ”

Bir Satyagrahi, doğruluk, şiddet içermeyen, hırsızlık yapmama, sahip olmama ve cinsiyet kontrolünün beş yeminine uymalıdır. Gandi diyor. “Cinsel arzunun tamamen reddedilmesi olmadan Tanrı'nın gerçekleşmesi imkansızdır.” Cinsel dürtü güzel ve asil bir şeydir. Yaratma eylemi içindir.

Bunun başka bir kullanımı Tanrı'ya ve insanlığa karşı günahtır. ”“ Brahmacharya düşünce, söz ve eylemde gözetilmelidir. ”Sadece seks üzerinde kontrol değil, tüm duyular üzerinde kontrol anlamına gelir. Gandhi, katı etik disiplini, şiddetli duyu kontrolünü ve neredeyse ahlaki bir ahlakı savunuyor. Bir Satyagrahi alçakgönüllülük, sessizlik, vazgeçme, fedakarlık, duyu-kısıtlama, düşüncede şiddete başvurma, söz ve eylemde bulunma, sevgi, iyi niyet ve herkes için şefkat ve içki ve uyuşturucu için yoksunluk geliştirmelidir.

Ekmeğini kazanmalı, çalışmalı ve isteklerini en aza indirmeli, her erkek ve kadına saygı göstermeli ve tüm dinlere saygı göstermelidir. Görevlerini, hakları konusunda ısrar etmeden vicdani bir şekilde yapmalı ve insanlığın hizmeti için kendini feda etmeye hazır olmalıdır.

Ahimsa'nın siyasal, sosyal ve ekonomik sorunlara uygulanması — Şiddet içermemek sadece bireysel yaşamda değil, aynı zamanda politik, sosyal ve ekonomik yaşamda da bir davranış kuralıdır. MK Gandhi'nin dünya kültürüne ve medeniyetine en büyük katkısı budur.

Şiddet şiddeti doğurur. Kaos yaratır. Sosyal hayatın kaynağını zehirler. Şiddet içermeyen şeytanların kötü bir sistemini temizler. Ruhunda olduğu gibi bir değişiklik yaparak insan sistemini de değiştirir. Aynı zamanda sosyal ve ekonomik alanlara da uygulanabilir.

Gandhi savaşa inanmıyor, çünkü erkeklerin toplu katliamı ve insan doğası kanununa aykırı olduğu için - Gerçek ve Şiddetsizliğin üstünlüğüne karşı. Yeni toplumsal düzende savaş ortadan kalkacak. “Sömürünün şiddetin özü olduğunu” söylüyor. Şiddetsizlik ilkesi, sömürüden herhangi bir şekilde tam olarak uzak durmayı zorunlu kılıyor.

Ekonomik eşitlik, şiddet içermeyen bağımsızlığın ana anahtarıdır. Zengin, fakirleri sömürmeden geniş bir servet biriktiremez. Sömürü şiddeti içerir. Şiddetsizce eşit dağıtım sağlanabilir. Herkes kendi isteklerini en aza indirmeli, yaşamın her alanında kendini kısıtlama egzersizini yapmalı ve basit bir yaşam sürdürmelidir.

Zenginlerin mülklerinden mahrum bırakılmaması gerekir, çünkü bu şiddete başvurur. Gereksiz servetlerinin mütevelli heyeti olarak hareket etmeli ve bunu toplumun iyiliği için kullanmalıdırlar. Gandhi “zenginlerin güvenliğine” inanıyor.

Sri Aurobindo ayrıca “Bütün zenginlikler Tanrıya aittir ve onu elinde tutanlar mütevellidir.” Diyor. Gandhi, “Her şey Tanrıya ait. Bu nedenle, bir bütün olarak halkı içindir, belirli bir birey için değil. ”Gandhi, şiddet içermeyen sosyalizmi savunuyor. Şiddet ve kaba kuvveti kullanan sınıf savaşına inanmıyor. Zengin ya “mütevelli” ye dönüştürülmeli ya da tamamen izole edilmeli.

Gandhi diktatörlüğe karşı öldü. Demokrasinin sağlam bir savunucusu. Şiddet içermeyen bir demokraside, herkes için eşit özgürlük olacaktır. “Gerçek demokrasi yalnızca şiddet içermeyen bir sonuç olabilir” diyor. “Bir dünya federasyonunun yapısı yalnızca şiddetsiz bir temele dayanarak yükseltilebilir ve şiddetin dünya meselelerinde tamamen bırakılması gerekir.” Dedi. “İzole edilmiş bağımsızlık, Dünya Devletlerinin amacı değil. Bu gönüllü karşılıklı bağımlılıktır! ”

Bir idealist olarak Gandhi, hepsinden daha iyisini savunuyor. “Ahimsa'nın bir sesi, en büyük sayının en büyük faydasının faydalanıcı formülüne abone olamaz. En iyisi için gayret gösterecektir. Herkesin en büyük iyiliği kaçınılmaz olarak en fazla sayının iyisini içerir. ”

Ends ve Demektir:

Tanrı-aydınlanma, Gandi'ye göre Yüce Son'tur. “Tanrı'nın ve dolayısıyla insanlığın mutlak birliğine inanıyorum. Çok fazla bedenimiz olmasına rağmen, bir ruhumuz var. Güneşin ışınları kırılma yoluyla çoktur. Ama aynı kaynağa sahipler. ”“ Advaita'ya inanıyorum. Bir erkeğin temel birliğine ve bunun için tüm hayatların meselesine inanıyorum. ”Tüm yaşamlarda yaşam birliği var. Tüm insanlıkta Ruh birliği vardır.

İnsanın nihai amacı, Tanrı'nın gerçekleşmesidir ve sosyal, politik, dinsel tüm faaliyetlerine Tanrı'nın vizyonunun nihai amacına rehberlik etmesi gerekir. Gandhi, “Bütün insanların derhal hizmet etmesi çabanın gerekli bir parçası haline geliyor, çünkü Tanrı'yı ​​bulmanın tek yolu O'nu Yaratılışında görmek ve onunla birlikte olmak. Bu herkesin servisi tarafından yapılabilir. Ben bütünün bir parçası ve parseliyim ve O'nu insanlıktan ayrı bulamıyorum. ”“ Benim inancım Tanrı'nın ve dolayısıyla insanlığın hizmetiydi. ”

Tanrı-gerçekleştirme En Yücedir. Yaşamın birliğinin veya tüm insanlık ve canlı yaratılışın Ruhu'nun farkına varılmasıyla elde edilebilir. Tanrı, tüm insanlığın hizmetiyle gerçekleşebilir. Sevgi ve Ahimsa, Tanrı'nın gerçekleştirilmesinin tek aracıdır. Saflık, Tanrı'nın gerçekleşmesi için esastır. Gandhi şöyle diyor: “Evrensel olan ve yaygın olan tüm Gerçeğin Ruhu'nu yüz yüze görmek, yaratığın en kötüsünü kendin gibi sevebilmelidir.

Kendini temizlemeden yaşayan herşeyle özdeşleşmek imkansızdır. Tanrı asla yüreğinde saf olmayan biri tarafından gerçekleştirilemez. ”Mükemmel bir öz-denetim, Tanrı'nın lütfuna bağlıdır. Cinsiyet kısıtlaması dahil olmak üzere kendi kendini kontrol etmek için Tanrı'ya mutlak bir şekilde teslim olmak gerekir. İsa Mesih şöyle diyor: “Kim hayatını kurtaracaksa onu kaybedecek; ve benim iyiliğim için hayatını kim kaybedecekse onu bulacak. ”“ Komşunu kendin gibi seveceksin. ”

Gandi'nin Ahimsa Etiği Eleştirisi:

Gandhi akademik bir filozof değil. Dolayısıyla, felsefi düşüncenin sağlam temelleri üzerine bir etik sistemi geliştirmedi. Etik doktrinde, tutarlı bir birliğe indirgenmemiş, sezgisellik, rasyonalizm veya çilecilik ve eudaemonizm unsurları var. Ama yine de sesi, bu karanlık çağdaki bir peygamberin sesi.

O büyük bir ahlaki reformcu ve politik liderdir. Hindistan'ın Britanya yönetiminden özgürlüğüne ulaşmasında önemli bir katkı yapıyor. Uygun bir şekilde Hint ulusunun babası olarak adlandırılır. O harika bir hümanist. Gandhi, adamın iradenin özgürlüğüne sahip olduğunu söylüyor. Doğru ile yanlış arasında seçim yapabilir. Tanrı insana özgürlük vermiştir. Vicdan, insandaki Tanrı'nın sesidir. Sezgisel olarak belirli eylemlerin Sıkılığını veya yanlışlığını kavrar. Karmaşık durumlarda, Tanrı bize gerçeği, vicdanın sezgisiyle gözler önüne serer. Sezgiselliğin unsuru budur.

Gandhi neredeyse münzevi bir ahlak doktrini sunuyor. İçgüdülerin ve arzuların bastırılması ve saf akıl hayatını yaşamak ahlaki yaşamı oluşturur. İsteklerimiz azaltılmalıdır; arzularımız bastırılmalı: zevkten mahrum bırakılmalı; mükemmel eşitlik ve zevk ve acıya duyulan kayıtsızlık ekilmelidir.

Korkusuz ve ödünsüz gerçeğin peşinden koşma hayatı, sonuçlarına bakmaksızın en yüksek idealdir. Seks içgüdüsü, üreme dışında memnuniyetsizleştirilmemelidir; bu bir kötülüktür ve bu nedenle ortadan kaldırılmalıdır. Başkalarına yönelik şiddet veya yaralanma, tamamen engellenmelidir. Bütün bunlar, Gandi'nin etik doktrininin, çilecilik, ringoursim rasyonalizm veya ahlaki saflık unsurları içerdiğini ve kusurlarından muzdarip olduğunu göstermektedir.

Gandi, Tanrı'nın varlığına inanır. Tanrı, Yüce İyilik, Gerçek ve Sevgidir. O ahlaki validir. Sonlu ruhlar sonsuz Gerçeğin veya Tanrı'nın kıvılcımlarıdır. Mükemmelliğin Gerçeğini sosyal hizmetle - kendilerini tüm yaratımla özdeşleştirerek - insanlık ve canlı yaratılışı ve yaşamın birliğini idrak ederek gerçekleştirebilirler.

Ahimsa veya şiddet içermeyen düşünce, söz ve senet gerçeği gerçekleştirmenin aracıdır. Ahimsa sevgi ve iyi niyet ve aktif hizmettir. Dünya rasyoneldir. Ahlaki yaşamın alanıdır ve ahlaki değerlere ölü değildir. Bu, Gandi'nin etik doktrinindeki eudaemonizmin unsuru.

Hakikat ve Ahimsa, Gandi'nin ahlakının temel taşlarıdır. Gerçek, Tanrı'dır. Ahimsa aşktır. Tanrı aşktır. Gerçeğin Gerçekleşmesi, Tanrı'nın gerçekleşmesi anlamına gelir. Sadece Ahimsa, şiddet içermeyen veya sevgi ile mümkündür. Tanrı, insanlığın sevgi ve hizmetiyle gerçekleşebilir. Çok fazla doğruluk yapıyor. “Tanrı Hakikat” diyor, ancak ona göre, “Hakikat Tanrı” demek daha doğru. Sonsuzluğun anlamını açıkça açıklamıyor. Gerçek, yüce olandır. Etik doktrini, Yüce Maddenin doğası ve içeriği konusunda belirsizdir.

Gandhi sebep için çok fazla şey yapıyor. İnsan doğası karmaşıktır. Bir duyarlılık ve akıl karışımıdır. Her zaman böyle olmaya devam edecek. Duyarlılık kendi başına mantıksız değildir. Bastırılmamalı. Sebep tarafından düzenlenmelidir.

Baskın ve önlenemez seks içgüdüsü bile mutlaka irrasyonel değildir. Makul bir şekilde düzenlenmiş ve kontrol edilmiş uygun alanı içinde, erkek ve kadını birbirine bağlayan ve kişiliklerini geliştiren sevgi ve şefkat yaratır. Ahlaki saflık, dürüstlük, rasyonalizm veya çilecilik tek taraflı bir doktrindir.

Gandhi çok fazla şiddet içermiyor. Düşüncede, sözde ve eylemde yaralanmamasını, her koşulda ekilmesi gerektiğini savunuyor. Fakat insan doğası, iyiyle kötünün karışımıdır. Şiddetsizlik, her koşulda uygulanabilir veya haklı değildir.

Bir birey ya da bir millet, belirli koşullar altında kendini savunma şiddetinde başka bir bireyi ya da bir ülkeyi saldıracak, yaralayacak ve engelleyecek ahlaki olarak haklı çıkar. Saldırganlık karşısında aşırı şiddet içermeyen davranışlar uygulanabilir veya haklı değildir. Kendi kendini temizlemenin oruç tutması haklı. Ancak, aynı zamanda bir dış amacı gerçekleştirmek için ahlaki bir zorlama yöntemidir. Asla ahlaki bir ikna yöntemi değildir.

Gandhi'nin 'servet güvencesi' doktrini uygulanamaz. Zenginleri ve yoksulları beslemek için zenginlerin elden çıkarılması gerekecek. Bir eyaletteki her vatandaşa ekonomik asgari verilmek zorunda kalacak. Her refah Devleti zenginleri mahrum etmeli ve fakirlere çalışma ve yiyecek, giyecek, sağlık, ev ve eğitim hakkı vermelidir. Fakir, zenginlerin dolusu üzerinde yaşamamalıdır.

Gandhi şiddetsizlik ve sevgi üzerine yeni bir sosyal düzen oluşturmak istiyor. İnsanlığın ilerleme eğilimi, kaçınılmaz ve açık bir şekilde, şiddet içermeyen ve karşılıklı anlayışı temel alan bir özgür uluslar federasyonu yönündedir. İnsanlık, emperyalist kapitalizm veya atom bombaları, hidrojen bombaları ve insanlığı neslinin tükenmesiyle tehdit eden diğer yıkıcı nükleer silahlarla emperyalist komünizm tarafından köleleştirilemez.